[奥修]智慧金块-第15节
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总是那已知的，而不是那未知的，在被时间所打扰，那未知的不会被时间或其他任何东西所打扰。
如果你已经准备好要欢迎那未知的，那么你就已经知道了如何在所有的挫败和失败当中保持胜利的秘诀。
黑暗具有一种宁静，黑暗具有一种深度。黑暗具有和平、黑暗带走了你所有的知识、带走了每一样你认为属于你的东西，它全然地引导你进入那未知的、以及那神秘的。
对我而言，黑暗是存在里面最大的神秘之一，它远比光来得神秘。
那些害怕黑暗的人将无法进入他们自己的本性。他们将会一直在那里绕圈子，而永远无法达到他们自己。
它必须是黑暗，而不是光，因为光来了又去；一旦你发现了你里面黑暗的点，你就已经发现了某种永恒的东西、某种不能够被摧毁的东西、某种比你所知道的生命更多的东西。
存在就是由这个基本的东西所做成的。
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禅宗的公案是一个不能够解决的谜语，没有方法可以解决它，它是一种用来使你的头脑感到疲倦的策略。这个方法非常强烈，所以透过那个疲倦，头脑就会垮下来，它会承认它的失败。
在那些头脑承认失败的片刻，头脑的焦点就可以很容易被转移，那么你就可以移向“没有头脑”（心无杂念）。
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神秘家将静心称作“没有头脑”是有原因的，因为如果你称之为静心，那么头脑就会又从它作出另一个目标。
那么你就必须去达成静心。
不管那个目标是成道或静心都没有差别，目标还是存在，未来还是存在，它继续在摧毁现在。
第一个把“静心”改成“没有头脑”的神秘家具有非常好的洞见。
如此一来，“没有头脑”就无法变成一个目标。
头脑无法使它成为一个目标。
它会显得非常荒谬——头脑怎么能够使“没有头脑”成为一个目标？
它一定会说那是不可能的，头脑就是全部，没有“没有头脑”。
这就是不让你使它成为目标的一个策略。很少人了解那个策略，那就是为什么他们称之为“没有头脑”，为的是要避免头脑使它成为一个目标。
所以要越来越处于“没有头脑”的状态。
只要继续将记忆和想象拿开，而使“现在”这个片刻变得很洁净。当它加深，当你变得越来越能够没有头脑，成道就会自己发生。
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就像爱能够作为信任的工具，信任也能够作为到达某种超越的东西的工具，对于那个超越的东西没有任何文字可以用来表达。它是一种经验，它不是一个爱的问题，也不是一个信任的问题，而是一种头脑完全不知道的东西。
爱和信任能够帮助你达到它。
因此你要记住，它们只是要达到目的的工具，而那个目的无法用言语来形容。但是突然之间，当那个信任很完整，你或许就可以瞥见它，它是压倒性的，因此你就消失了。
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真理不能够被说出来，所以任何能够说出来的都是漂亮的谎言，我之所以说它漂亮是因为它能够引导你朝向真理。
所以我在各种谎言里面划出一道界线：漂亮的谎言和丑陋的谎言——丑陋的谎言带着你离开真理，而漂亮的谎言会带领你去接近真理，但是就它们的品质而言，它们两者都是谎言。
然而那些漂亮的谎言能够产生作用，因此就某方面而言，它们也有分享真理的滋味。
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生命真正的汁液就在你里面。
就有这个片刻，你就能够转入你自己，洞察你自己，不需要对外崇拜，也不需要对外祈祷，一切所需要的就是一个朝向你自己本性存在的宁静旅程。
我称之为到达你自己本性存在的静心，我称之为到达你自己本性存在一个宁静的朝圣旅程。
当你找到了你自己中心的那个片刻，你就已经找到了整个存在的中心。
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极端主义者一直都是一个自我主义者。
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某些片刻你比较觉知，某些片刻你比较不觉知，所以有可能创造出使你更觉知的情况。
那就是为什么觉知变成静心的基础。随着觉知的产生，你会很惊讶地发现，当你变得很觉知，思想就消失了。当你完全觉知而没有思想，突然间，时间就消失了。
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如果你还过着一种不自然的生活，你怎么能够达到自然的死亡？
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死亡是别人对你的观念。
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只有一个醒悟的人能够自然地死，除此之外，所有的死都是不自然的，因为所有的生活都是不自然的。
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死亡只不过是一个高潮的点，是你生命的最高峰，它并不反对生命，它并没有摧毁生命。
要死得很美的话，一个人必须活得很美。
要死得很欣喜、很兴奋、很极乐，一个人必须在他的一生当中都为那个欣喜、兴奋和极乐作准备。
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当你说：为了要达到那最终极的，你必须消失，你并不是意味着真正的你，而是意味着不是真正的你那个你，就意味着你认为你是的那个你。
当你跟存在成为一体的时候，你所了解的那个你并不是旧有的你，旧有的你是你的人格，而我所说的你是你的个体性。人格的你是由社会所给予的，而我所说的你是自然，是真实的存在，是存在的一项礼物。
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真理并不是当你宁静的时候你可以在什么地方找到的一个客体，真理是你的主观性。
试着去了解，你在那里，世界也在那里，任何你所看到的都是客体，但是那个在看的人是主体。在宁静当中，所有的客体都消失，你就拥有了整个无限，只要宁静。它充满了意识，它充满了“在”，它充满了你的本性，但是你将不会找到任何可以被称之为“真理”的东西，因为如果你能够找到的话，那将会是一个客体——真理永远不是一个客体。
真理是主观性。
去发现你那完全无限和永恒的主观性，那不受任何阻碍和不受任何客体化的主观性，就是真理。
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观照就是找你内在的镜子，一旦你找到了它，奇迹就会开始发生。
当你只是观照你的思想，思想就消失了，那么突然间就会有一个非常的宁静，那是你从来不曾知道过的。当你注视着你的心情——愤怒、悲伤和快乐——它们将会突然消失，然后你就可以经验到更大的宁静。
当没有什么东西可以注视，那么就会有一个革命：那个观照的能量会转向它本身，因为没有东西能够阻止它，因为客体都已经没有了。
“客体”这个字是很美的，它意味着那个阻止你的。当你的观照没有客体的时候，它就回到你自己，回到那个源头，而这就是一个人成道的点。
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成道只是认出你自己的本性，认出你本性的永恒，认出以前从来没有死亡，以后也不会有死亡；死亡只是一个虚构的东西。
看着你那完全赤裸裸的、非常美的、非常壮丽的、非常宁静的、非常喜乐的、非常狂喜的本性存在——所有这些都跟“成道”这个字有关。
一旦你经验到了那个生命的汁液，头脑就会失去它对你的掌握，因为你已经找到了某种品质非常高、非常令人满意、非常令人满足的东西，以致于头脑会觉得它的功能已经结束了。
头脑看起来很丑陋，因为它只有给你痛苦、烦恼和焦虑。
它对你还贡献些什么呢？它的掌握会松掉，它会开始躲藏在阴影里，然后渐渐消失。
你还是继续生活，但是现在你的生活是一个片刻接着一个片刻，而你在那个“没有头脑”的小小空隙里所得的副产物将会继续成长，那个成长是无止境的。
成道只有开始，而永远没有结束。
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我并不是试着要给你任何理想，认为你必须变成这个或变成那个，我只是试着帮助你去看出你已经是那个你需要成为的。
要放弃想要成为其他某一个人的所有渴望、所有欲望和所有野心，好让你能够成为本然的你。
我不想使你分心，使你离开你的本性存在。我想要你越来越接近你的本性存在，好让在最后只有你被留在你自己里面。
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欲望一定是非灵性的，不可能有任何灵性的欲望。
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人是存在最伟大的实验。在这个浩瀚的、无限的宇宙里，存在只有在这个小小的地球上能够产生人类，人类具有变成完全有意识的潜力。
存在对你的期望很深。
