[奥修]智慧金块-第14节
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真理是完全不同的一回事。
你必须去适合它，真理不会妥协，你必须根据它来改变，你必须经历过一种蜕变。
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一个带着宗教性头脑的人将会在他的行动和关系当中，以及在他的思想和感觉里具有宗教性。他不需要教堂、寺院、或庙宇，他所需要的是一个清晰的看法，一种心的宁静，以及一种对他自己本性的体验，因为他对他自己本性的体验将会使他觉知到整个世界都是神性的，使他觉知到每一样存在的东西都处于不同的进化阶段，但是在它里面具有生命的潜力和意识的潜力。
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头脑不知道有三个时态，它只知道两个时态：过去和未来。“现在”对头脑而言是不存在的：那个“存在的”对头脑而言是不存在的，而“不存在的”，对头脑而言是存在的。
因此整个努力就是要如何脱离头脑，如何脱离那不存在的，而站在“存在”所在的中央。
要如何才能够处于“现在”？——那就是静心的整个窍门之所在。当你处于“现在”的那个片刻，成道就是它的副产品。
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所有的艺术都应该源于静心，然而目前所有的艺术却都远离静心，这是很悲哀的。每一个艺术家，不管他从事于那一种特殊艺术，都应该找出一个走向静心的方法，但事情似乎并非如此。
相反地，现代大多数的艺术家、音乐家、舞蹈家、画家、雕刻家和诗人，他们不是去达到静心，而是达到疯狂，那是静心的另外一个极端，那个原因就是因为在最初的源头，那个“空隙”才是重要的，而不是文字，但是随着时间的经过，文字变得比那个“空隙”来得更重要。
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从来没有一个达到静心的人会自杀、会发疯，因为他会变得越来越平衡，他的内在会变得越来越和谐，而到了最后会走向绝对的和谐——那就是“没有头脑”（no－mind；心无杂念）的和谐。
达到“没有头脑”就是达到一切。
没有什么东西比它更多，因为它就是和平，它就是宁静，它就是喜乐。
“没有头脑”就是神性，它就是不朽，它就是永恒。
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西方的心理学仍然徘徊在根部的地方，它甚至还没有碰触到叶子、花朵和果实，它们还没有进入“没有头脑”的问题，它们还无法注意到整个头脑的问题，当你还不知道整个头脑，你就无法跳进“没有头脑”。
“没有头脑”就是达成。
“没有头脑”就是成道。
“没有头脑”就是解放。
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科学永远无法了解他们头脑那如深渊般的深度、黑暗和神秘的部分。
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如果只有一种科学，那么就可能只有一种宗教。如果一种科学就足够探索客观的世界，那么一种宗教就足够探索人的内在世界，而那一种宗教不需要加上任何形容词，不需要说它是基督教、印度教、道教、或任何其他形容词。
就好像科学就是科学，宗教就是宗教。
事实上，依我看来，只有一种宗教，而它有两个层面：一个层面是在探讨外在世界，另一个层面是在探讨内在世界。我们甚至可以去掉“宗教”这个字。
这是科学的一个基本规则，我们必须使用最少的假设。所以为什么要用两个字呢？只要一个字就够了，而“科学”是一个很美的字，它意味着“知道”。
知道其他的东西是一面，知道一个人内在的自己又是另一面，而“知道”涵盖了两者。
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如果你准备要打开一个新的门而进入你的本性，如果你准备要听你自己的内心，那么任何我所说的都非常简单，而不需要去相信它，因为你根本没有办法不相信它。它是那么地简单，所以你根本没有办法怀疑。
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因此，我反对所有的相信，理由很简单，因为任何我所教导的都不需要相信。我完全赞成怀疑，因为对于我那些简单的教导，你无法怀疑。
我们的制约不允许我们成为自然的，我们的制约打从一开始就教导我们说，我们必须成为比自然更多的东西，教导我们说，成为自然的就是成为动物——我们必须成为超自然的。
这种说法似乎非常合乎逻辑，所有的宗教都这样在教导——成为一个人意味着超越自然，他们说服了多少世纪以来的人类要超越自然。
没有人能够成功地超越自然，一切他们所做的事情只是很成功地摧毁了他们的自然和自发性的美，摧毁了他们的天真。
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当一个成熟的人再度变成一个小孩子……平常的小孩和再度被生出来的小孩之间有一个差别，平常的小孩是天真的，因为他是无知的，而再度被生出来的天真是生命中最伟大的价值，因为他不是无知，而是最纯的聪明才智。
只有天真的话，会变成无知。
只有智力的话，会变成狡猾。
如果两者加在一起，那么它们既不是无知的，也不是狡猾的，而只是一种接受性、一种敞开……一颗能够对生命中最小的事情感到敬畏的心。
对我而言，那个能够知道敬畏的感觉的人是唯一具有宗教性的人。就是透过他的敬畏，使他知道存在并非只是物质，它不可能如此，对他来讲，这不是一个逻辑的结论、不是一个相信，而是一个真实的经验。这么美的一个经验——这么神秘、这么不可测知——表示在它里面具有伟大的聪明才智。
存在是不狡猾的，它非常简单，它是天真的。
所以如果一个人能够保有这两种品质——天真和聪明才智，那么他就不需要其他东西了。这两种品质将能够引导一个人到达自我达成的最终目标。
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我想要告诉你们，只有一件事能够决定一个真实的师父，那就是：他的“在”能够使你蛰伏的头脑突然间变成活生生的，他能够使你燃烧起来，他能够使你在一个片刻当中就开成千千万万朵的花。那个片刻变得非常强烈，它几乎等于永恒。这就是唯一的决定方式，其他每一件事都是无意义的。
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头脑在看事情不是黑就是白，没有在中间的；只有白天和晚上，没有在中间的；只有在生和死，没有在中间的；只有爱和恨，没有在中间的。
头脑只会划分、只会分裂，它将一样东西切成两个分开的实体、切成两极，使它们看起来非常矛盾，使它们看起来似乎不可能是不分开的，似乎不可能属于同一个真实的存在。
头脑只是采用了同一个实体的两端，它就是如此。就逻辑而言，爱和恨是相反的东西，是对立的，但是就存在而言，它并非如此，爱能够很容易地进入恨，没有任何障碍，恨能够很容易地进入爱，就好像一个波浪进入另外一个波浪，中间没有任何障碍。
我们的观念认为光和黑暗是两个互相对立的实体，那是不对的，它们之间并没有互相抵触，最多我们只能够说，光是较少的黑暗，而黑暗是较少的光。我们必须使用某种东西，使它们看起来只是程度上的差别，而不会造成任何对立。
每一天我们都看到生命在移入死亡，生命平静地、宁静地在移入死亡，没有造成任何无谓的纷扰。你甚至听不到死亡的脚步声，不可能有任何对立。那些知道的人同时也知道另外一边——死亡也继续在移入新的生命形式。所有的区分都是人为的，存在是没有区分的。
一旦你开始想到一个没有区分的真实存在——没有区分成二分性——我们头脑里面的十字架就能够消失。其他没有人把你钉在十字架上，你自己本身必须负责，因为你可以把那个十字架从你身上拿掉，你的头脑可以变成一个统一体。
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思想是觉知的代替品。
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有一件事必须记住，每当你经验到没有相对之物的东西，你就已经回到家了。
当有相反的东西存在，你就会一直被撕裂。在这两种经验当中，你将会成为一个足球——有时候觉得快乐，有时候觉得痛苦，但是从来不知道说有某种超出美丽和抑郁这两者的东西。那就是为什么它无法以文字来表达，因为所有的文字都是二分性的，否则它们就不具任何意义。
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语言的本质就是：你不能够创造出一个字，而不要有跟它相对的字。如果没有跟它相对的字，那么那个字就不具任何意义。
两个正在思考的人是两个；两个不思考的人是一个，因为他们之间没有区分、没有界线——两者处于同一个状态。
思想会不同，思想会划出一条分开的界线，但是“无思想”没有界线、没有区分、也没有差别。
两个天真的人是一体的。
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完全的信任所导致的无名的现象并不是一种关系，它是“一”，“二”消失了……它变成一个圆圈，它变成一极，它的来临一直都没有预先通知，只是很突然地，就好像一阵微风。
一旦你尝到了它——爱和信任似乎都显得很贫乏——你就知道了什么叫做丰富。它或许只有几秒钟的时间，但那是没有关系的。
爱并不非常可靠，但是是有用的。
使用它，然后进入信任。
但信任也并不是百分之百。
要再超越。
然后你不可能会再掉下来，然后就不可能会再退回来，那么它就是某种进入永恒的东西。
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超出爱和信任的空间是一个既不是客观，也不是主观的空间，它只是存在。
存在里面有很多东西不能够被冠以名称，而那些才是真实的东西，那些能够被冠以名称的东西是属于较低的品质，是属于较低的层面。
那个无以名状的、宁静的空间……它包含了爱、包含了信任，其他还有。那个“其他还有”的部分非常浩瀚，只能够它来，你无法拉着它。
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经验这个片刻就是同时在经验所有已经存在的和所有将会存在的，因为这个片刻包含了两者。
它包含了整个过去，因为，过去跑到哪里去了呢？它一直一直继续进入现在这个片刻。它也包含了整个未来，因为，未来要从哪里来呢？下一个片刻和再下一个片刻，以及整个永恒都将会由这个片刻生出来。
当下这个片刻是一颗种子，它具有一切过去的树木，它具有无数世代的树木。这颗种子并非来自无处，它来自一棵树，而那棵树来自另外一颗种子，那颗种子又来自另外一棵树。如果你再往前推，那颗种子将会带领你到最起点——如果有任何起点的话。那个最起点一直都是永恒的此地。
这题种子也包含了未来的树木，从这颗种子将会生出一棵新的树，而那棵树将会生出千千万万的种子，和千千万万棵树。只要一颗种子就能够使整个地球变成绿色的。我们甚至可以说，它能够使整个宇宙变成绿色的，有很多东西包含在一颗小小的种子里。
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“现在”这个片刻就是一颗时间的种子，它是看不见的，因此我们不知道它包含了什么，它包含了整个过去，它也包含了整个未来。
那就是为什么我坚持说：不要想过去，也不要想未来，只要停留在“现在”这个片刻，那么整个过去就是你的，整个未来也是你的。
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那未知的总是一直进入你已知的世界来打扰它，但它之所以会打扰它只是因为你没有欢迎它。如果你能够欢迎那未知的，而能够离开那已知的……
总是那已知的，而不是那未知的，在被时间所打扰，那未知的不会被时间或其他任何东西所打扰。
如果你已经准备好要欢迎那未知的，那
