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第11节

焚书-第11节

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其次为坐谈之交。遨游者,远则资舟,近则谭笑,谑而不为虐,亿而多奇中。 
虽未必其人何如,亦可以乐而忘返,去而见思矣。技能可人,则有若琴师、 
射士、棋局、画工其人焉。术数相将,则有若天文、地理、星历、占卜其人 
焉。其中达士高人,未可即得,但其技精,则其神王,决非拘牵龌龊,卑卑 
琐琐之徒所能到也。聊以与之游,不令人心神俱爽,贤于按籍索古,谈道德, 
说仁义乎?以至文墨之交,骨肉之交,心胆之交,生死之交:所交不一人而 
足也。何可谓余无交?又何可遽以一人索余之交也哉?” 
     夫所交真可以托生死者,余行游天下二十多年,未之见也。若夫剖心析 
肝相信,意者其唯古亭周子礼乎!肉骨相亲,期于无■,余于死友李维明盖 
庶几焉。诗有李,书有文,是矣,然亦何必至是。苟能游心于翰墨,蜚声于 
文苑,能自驰骋,不落蹊径,亦可玩适以共老也。唯是酒食之交,有则往, 
无则止不往。然亦必爱贤好客,贫而整,富而洁者,乃可往耳。爱客为上, 
好贤次之,整而洁又次之。然是酒食也,最日用之第一义也。余唯酒食是需, 
饮食宴乐是困,则其人亦以饮食为媒,而他可勿论之矣。故爱客可也,好贤 
可也,整而洁亦可也。无所不可,故无所不友。而况倾盖交欢,饮水可肥, 
无所用媒者哉!已矣!故今直道饮食之事,以识余交游之最切者。饮食之人, 
则人贱之,余愿交汝,幸勿弃也。 

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                                    自赞 

     其性褊急,其色矜高,其词鄙俗,其心狂痴,其行率易,其交寡而面见 
亲热。其与人也,好求其过,前不悦其所长;其恶人也,既绝其人,又终身 
欲害其人。志在温饱,而自谓伯夷、叔齐;质本齐人,而自谓饱道饫德。分 
明一介不与,而以有莘藉口;分明豪毛不拔,而谓杨朱贼仁。动与物迕,口 
与心违。其人如此,乡人皆恶之矣。昔子贡问夫子曰:“乡人皆恶之何如?” 
子曰:“未可也。”若居士,其可乎哉! 

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                                方竹图卷文 

     昔之爱竹者,以爱故,称之曰“君”。非谓其有似于有斐之君子而君之 
也,直怫悒无与谁语,以为可以与我者唯竹耳,是故倘相约而谩相呼,不自 
知其至此也。或曰:“王子以竹为此君,则竹必以王子为彼君矣。此君有方 
有圆,彼君亦有方有圆。圆者常有,而方者不常有。常不常异矣,而彼此君 
之,则其类同也,同则亲矣。”然则王子非爱竹也,竹自爱王子耳。夫以王 
子其人,山川土石,一经顾盼,咸自生色,况此君哉! 
     且天地之间,凡物皆有神,况以此君虚中直上,而独不神乎!传曰:“士 
为知己用,女为悦已容。”此君亦然。彼其一遇王子,则劢谄嫫远瘛�
王,平生挺直凌霜之操,尽成箫韶鸾凤之音,而务欲以为悦己者之容矣,彼 
又安能孒然独立,穷年瑟瑟,长抱知己之恨乎?由此观之,鹤飞翩翩,以王 
子晋也。紫芝烨烨,为四皓饥也。宁独是,龙马负图,洛黾呈瑞,仪于舜, 
鸣于文,获于鲁叟,物之爱人,自古而然矣,而其谁能堪之。 
     今之爱竹者,吾惑焉。彼其于王子,不类也。其视放傲不屑,至恶也, 
而唯爱其所爱之竹以似之。则虽爱竹,竹固不之爱矣。夫使若人而不为竹所 
爱也,又何以爱竹为也?以故余绝不爱夫若而人者之爱竹也。何也?以其似 
而不类也。然则石阳之爱竹也,类也,此爱彼君者也。石阳习静庐山,山有 
方竹,石阳爱之,特绘而图之,以方竹世不常有也。石阳将归,难与余别, 
持是示余,何为者哉?余谓子之此君已相随入蜀去矣,何曾别。 

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                                  读律肤说 

     淡则无味,直则无情。宛转有态,则容冶而不雅;沉着可思,则神伤而 
易弱。欲浅不得,欲深不得。拘于律则为律所制,是诗奴也,其失也卑,而 
五音不克谐;不受律则不成律,是诗魔也,其失也亢,而五音相夺伦。不克 
谐则无色,相夺伦则无声,盖声色之来,发于情性,由乎自然,是可以牵合 
矫强而致乎?故自然发于情性,则自然止乎礼义,非情性之外复有礼义可止 
也。惟矫强乃失之,故以自然之为美耳,又非于情性之外复有所谓自然而然 
也。故性格清彻者音调自然宣畅,性格舒徐者音调自然疏缓,旷达者自然浩 
荡,雄迈者自然壮烈,沉郁者自然悲酸,古怪者自然奇绝。有是格,便有是 
调,皆情性自然之谓也。莫不有情,莫不有性,而可以一律求之哉!然则所 
谓自然者,非有意为自然而遂以谓自然也。若有意为自然,则与矫强何异。 
故自然之道,未易言也。 

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                                 焚书卷四 

                                    杂述 

                                   解经题 

      《大佛顶》者,至大而无外,故曰大;至高而莫能上,故曰顶。至大至 
高,唯佛为然,故曰《大佛顶》也。夫自古自今,谁不从是《大佛顶》如如 
而来乎?但鲜有知其因者耳。能知其因,如是至大,如是至高,则佛顶在我 
矣。然何以谓之至大?以无大之可见,故曰至大也。何以谓之至高,以无高 
之可象,故曰至高也。不可见,不可象,非密而何?人唯不知其因甚密,故 
不能以密修,不能以密证,而欲其决了难矣。岂知此经为了义之密经,此修 
为证明之密修,此佛为至大至高,不可见,不可象,密密之佛乎?此密密也, 
诸菩萨万行悉从此中流出,无不可见,无不可象,非顽空无用之比也。是以 
谓之 《首楞严》。《首楞严》者,唐言究竟坚固也。究竟坚固不坏,则无死 
无生,无了不了之人矣。 

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                                 念佛答问 

     小大相形,是续鹜短鹤之论也。天地与我同根,谁是胜我者;万物与我 
为一体,又谁是不如我者。我谓念佛即是第一佛,更不容于念佛之外复觅第 
一义谛也。如谓念佛乃释迦权宜接引之法,则所谓最上一乘者,亦均之为权 
宜接引之言耳。古人谓佛有悟门,曾奈落在第二义,正仰山小释迦吐心吐胆 
之语。后来中峰和尚谓学道真有悟门,教人百计搜寻,是误人也。故知此事 
在人真实怕死与不耳。发念苟真,则悟与不悟皆为戏论,念佛参禅总归大海, 
无容着唇吻处也。 

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                               批下学上达语 

      “学以求达”,此语甚不当。既说离下学无上达,则即学即达,即下即 
上,更无有求达之理矣,而复曰“求达”,何耶?然下学自是下学,上达自 
是上达,若即下学便以为上达,亦不可也。而乃曰“学以求达”,是果即下 
学以求达耶,抑别有求达之学耶?若即学求达,当如前诘;若别有求达之学, 
则剜肉作疮,尤为揠苗之甚矣。故程伯子曰:“洒扫应对,便是精义入神。” 
曰:“便是。”则是即学即达也。然又曰:“人须是识其真心。”夫真心不 
可以识识,而可以学求乎?不可以学求,则又是离学而后有达也,故谓学以 
求达者非也。离学者亦非,即学者亦非,然则夫子何自而上达乎,此颜子所 
以终身苦孔之达矣。不曰“即学即达”,不曰“离学而达”,亦不曰“学以 
求达”,而但曰“下学而上达”,何其意圆请圆,令人心领神会而自默识于 
言意之中也。今观洒扫应对,虽下愚之人亦能之,唯不能达乎其上,是以谓 
之下学也,是以谓之百姓也,是以谓谓之鄙夫也,是以谓之凡民也,是以谓 
之但可使由也。至于精义入神,则自然上达矣。上达,则为聪明圣智,达天 
德之人矣。是以谓之曰“形而上”也,谓之曰“可以语上”也,谓之曰“君 
子上达”也。虽颜子大贤,犹曰“未达一间”,曰“其殆庶几”,况他人哉! 
则夫子之自谓莫我知,自谓唯天知者,信痛悼之极矣。盖世之学者,不是日 
用而不知,则便是见之为仁智,而能上达者其谁也?夫学至上达,虽圣人有 
所不知,而凡民又可使知之乎?故曰“吾有知乎哉”。虽圣人有所不能,而 
凡民又可使能之乎?故曰“民鲜能久矣”。民之所以鲜能者,以中庸之不可 
能也,非弃之也。然则下学者,圣凡之所同。夫凡民既与圣人同其学矣,则 
谓满街皆是圣人,何不可也?上达者,圣人之所独,则凡见之为仁智,与日 
用而不知者,总是不达,则总是凡民明矣。然则自颜子而下,皆凡民也。可 
畏也夫!先圣虽欲不慨叹于由、赐之前可得耶? 

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                               读若无母寄书 

     若无母书云:“我一年老一年,八岁守你,你既舍我出家也罢,而今又 
要远去。你师当日出家,亦待终了父母,才出家去。你今要远去,等我死了 
还不迟。”若无答云:“近处住一毫也不曾替得母亲。”母云:“三病两痛 
自是方便,我自不欠挂你,你也安心,亦不久挂我。两不欠挂,彼此俱安。 
安处就是静处,如何只要远去以求静耶?况秦苏哥从买寺与你以来,待你亦 
不薄,你想道情,我想世情。世情过得,就是道情。莫说我年老,就你二小 
孩子亦当看顾他。你师昔日出家,遇荒年也顾儿子,必是他心打不过,才如 
此做。设使不顾,使他流落不肖,为人笑耻。当此之时,你要修静,果动心 
耶,不动心耶?若不动心,未有此理;若要动心,又怕人笑,又只隐忍过日。 
似此不曾而不动心,与今管他而动心,孰真孰假,孰优孰劣?如此看来,今 
时管他,迹若动心,然中心安安妥妥,却是不动心;若不管他,迹若不动, 
然中心隐隐痛痛,却是动心。你试密查你心:安得他好,就是常住,就是金 
刚。如此只听人言?只听人言,不查人心,就是被境转了。被境转了,就是 
你不会安心处。你到不去住心地,只要去住境地。吾恐龙潭不静,要住金刚; 
金刚不静,更住何处耶?你终日要讲道,我今日与你讲心。你若不信,又且 
证之你师,如果在境,当住金刚;如果在心,当不必远去矣。你心不静,莫 
说到金刚,纵到海外,益不静也。” 
     卓吾子读而感曰:恭喜家有圣母,膝下有真佛。夙夜有心师,所矢皆海 
潮音,所命皆心髓至言,颠扑不可破。回视我辈傍人隔靴搔痒之言,不中理 
也。又如说食示人,安能饱人,徒令傍人又笑傍人,而自不知耻也。反思向 
者与公数纸,皆是虚张声势,恐吓愚人,与真情实意何关乎!乞速投之水火, 
无令圣母看见,说我平生尽是说道理害人去也。又愿若无张挂尔圣母所示一 
纸,时时令念佛学道人观看,则人人皆晓然去念真佛,不肯念假佛矣。能念 
真佛,即是真弥陀,纵然不念一句“弥陀佛”,阿弥陀佛亦必接引。何也? 
念佛者必修行,孝则百行之先。若念佛名而孝行先缺,岂阿弥陀亦少孝行之 
佛乎?决无是理也。我以念假佛而求见阿弥陀佛,彼佛当初亦念何佛而成阿 
弥陀佛乎?必定亦只是寻常孝慈之人而已。言出至情,自然刺心,自然动人, 
自然令人痛哭,想若无必然与我同也,未有闻母此言而不痛哭者也。 

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                              耿楚倥先生传 

     先生讳定理,字子庸,别号楚倥,诸学士所称八先生是也。诸学士咸知 
有八先生,先生初不自知也。而此称《楚倥先生传》,何也?夫传者,所以 
传也。先生初不待传,而此复为传以传之,又何也?盖先生初不待传,而余 
实不容不为先生传者。按先生有德不耀,是不欲耀其德也;有才无官,是不 
欲官其才也。不耀德,斯成大德矣;不用才,始称真才矣。人又乌能为先生 
传乎?且先生始终以学道为事者也。虽学道,人亦不见其有学道之处,故终 
日口不论道,然目击而道斯存也。所谓虽不湿衣,时时有润者也。 
     庄纯夫曾告我曰:“八先生云:‘吾始事方湛一。湛一本不知学,而好 
虚名,故去之。最后得一切平实之旨于太湖,复能收视返听,得黑漆无人无 
门之旨于心隐,乃始充然自足,深信而不复疑也。唯世人莫可告语者,故遂 
终身不谈,唯与吾兄天台先生讲论于家庭之�

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