博伽梵歌原义-第27节
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从外在来说，正如第七章将会解释的，每一生物都处在主的能量之中。主基本上有两种能量——灵性的（高等的）和物质的（低等的）。生物虽是高等能量的一部分，但受到低等能量的制约，每一生物都是以这种或那种方式处于主之中。所以说，生物总在主的能量中。
瑜伽师对此是一视同仁，因为他看到一切生物虽然因业报的不同而位处不一，但在任何情形下，都同是神的仆人。处于物质能量中，生物为物质感官效劳，而在灵性能量中，生物便直接服务于至尊主。在这两种情况下，生物都是神的仆人，这样的一视同仁只有奎师那知觉者才完美无缺。
30。看到我无处不在，而且在我身上看到一切，这样的人永远不会失去我，也永远不会失去他。
要旨：在奎师那知觉中的人，肯定到处看见主奎师那，而且在奎师那中看到一切。这样的人看到的一切似乎都是物质自然的不相关联的展示，但在每一事物中，他知觉到奎师那，他知道一切，都是奎师那的能量展示。没有奎师那，便没有存在，奎师那是万物之主——这是奎师那知觉的根本原理。奎师那知觉就是培养对奎师那的爱——这境界甚至比物质解脱更为超然。这是自觉后的境界，在奎师那知觉的这个阶段，对于奉献者，奎师那即是万物，奉献者也在对奎师那的爱恋中变得完美，在这种意义上来说，奉献者与奎师那是合为一体了。到这时，主和奉献者的亲密关系就产生了。在这境界中，生物体就不会毁灭，人格神也永不会消失在奉献者的视域之外。汇入奎师那之中，就是灵性毁灭。奉献者无此危险。《布茹阿玛萨密塔》（5。38）说“我崇拜原始的主哥文达。奉献者常以涂满了爱的玉液的眼睛看着他。奉献者看见主在他的心里）以夏玛逊达尔（Syamasundara）的形式出现。”在这个境界中，主奎师那永不会从奉献者的视域中消失，奉献者也永不会看不见主。对在心里看到超灵（paramatma）的瑜伽师，情形也是一样。这样的瑜伽师已成为纯粹的奉献者，不堪忍受在自己心里片刻见不到主。
31。这样的瑜伽师，虔诚地为超灵服务，知道我和超灵本为同一，因此在各种情况下，总在我之中。
要旨：修习观想的瑜伽师，能在自身之中看见奎师那的全权部分维施努——四只手臂，分别拿着海螺、神碟、莲花、神杵，这样的瑜伽师应该明白维施努与奎师那并无不同。奎师那以超灵这种形体，居于每个人心中。而且，在无数生物之中的无数超灵也没有分别。为奎师那作奉献服务，与瑜伽师观想超灵，已臻完美境界之间，也没有两样。在奎师那知觉中的瑜伽师，即使在物质存在中从事种种活动，仍常处奎师那知觉之中。圣茹帕哥斯瓦米在《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》（1。2。187）中说：“主的奉献者，常以奎师那知觉活动，自然而然地获得解脱。”《那茹达潘查茹阿陀》（Narada…pancaratra）也说：
“人若凝神专注于奎师那遍存万有超越时空的超然形体，念念不离奎师那，便可跟他超然同在，得享快乐。”
在瑜伽修习中，奎师那知觉是神定的最高阶段。对奎师那以超灵身份在每个人心里的领悟，就使瑜伽师完美无暇。《韦达经》这样谈到主这种不可思议的能力：“主虽是一，但却以众多存于无数人心中。”
《斯密瑞提》（Smrti…Sastra）中也说到：“维施努是一个，却遍存万有。尽管形体是一个，由于不可思议的能力，他无处不在，就象太阳同时出现在许多地方一样。
32。阿尔诸那呀！完美的瑜伽师观照自我，认识到一切生物，不论是处于欢乐还是悲伤之中，都是真正平等的。
要旨：奎师那知觉者就是完美的瑜伽师，他通过自己的个人经历，觉察到每个人的苦乐悲欢。生物悲苦的根源在于他忘记了自己跟神的关系；而快乐的原因则是知道奎师那是人类活动的至高无上的享用者，是一切国度和星体的拥有者，是生物最诚挚的朋友。完美的瑜伽师知道，生物因忘记了自己与奎师那关系而受到物质自然形态的限制，结果饱受三重物质之苦。然而奎师那知觉者则快乐无边，因此，他到处宣传关于奎师那的知识。完美的瑜伽师倾力传扬奎师那知觉的重要性，所以是世上最好的慈善家，是主最亲爱的仆人。换言之，主的奉献者总是关注一切生物的福利，这样，他实际上是每一生物的朋友。他是最好的瑜伽师，因为他并不迫求瑜伽的境界以谋取个人利益，而是为他人谋利益。他对其他人并不心怀妒意。在这一点上主的纯粹奉献者与只对自我提升感兴趣的瑜伽师形成了现实的对比。奉献者总是尽最大努力使每个人都转向奎师那知觉，而瑜伽师隐遁幽处，只为冥想上的方便，相形之下，实在逊色不少。
33。阿尔诸那说：玛杜苏丹呀！你所撮述的瑜伽体系，对我来说，似乎不切实际，无法忍受，因为心意总是不安不稳。
要旨：阿尔诸那对这种瑜伽体系感到无能为力，在此予以拒绝。在这个喀历年代，离开家庭到幽僻的山岭或丛林去修习瑜伽，对一个普通的人来说是不可能的。这个年代的特色，就是为短促的生存而苦苦挣扎。人们对简便易行的自觉方式都不甚认真，更何况这种困难的瑜伽体系呢，它既要求生活形态的规范，又要求坐姿、地点的选择，还讲究心意不依附物质活动。作为现实的人，阿尔诸那认为无法遵循这个瑜伽体系，虽然他在很多方面天资很高。他属于王族，有根多高贵的品质；他是伟大的战士，而且寿命很长。最重要的是他还是至尊人格神奎师那的亲密朋友。五千年前的阿尔诸那比今天的我们有更好的条件，然而，他没有接受这一瑜伽系统。事实上，我们也没有发现历史上有任何记载表明他在某个时候曾练习过这种瑜伽。因此说，这种瑜伽在咯历年代一般是不可行的。当然，这对某些为数很少的罕有的人或许是可行的，但对一般大众，却是不可能的一项建议。五千年前尚且如此，又何况今天呢？那些在不同的所谓“学校”或“协会”之中仿习这一瑜伽体系的人，虽然自呜得意，其实是在浪费时间。对理想的目标，他们一无所知。
34。奎师那呀！心意不安不稳，狂烈顽固，很是凶猛，我觉得，要征服它简直比控制狂风还难。
要旨：心意强猛而顽固，有时能击败智性，虽然心意理应听命于智性。现实世界中的人，要对付那么多敌对的因素，要控制住心意必定很困难。人或可达到一种人为的心理平衡，敌友无别，但最终而言，世俗之人是做不到这一点的，因为这比控制怒吼的狂风还要困难。韦达经典（《卡塔乌帕尼沙德》1。3。3…4）说：
“在物质躯体之车上，个体是乘客，智性是车夫。心意是驾车器具，感官是马。因此，自我跟心意和感官在一起，或快乐或受苦。伟大的思想家都理解这点。”
智性理应指导心意，但心意强猛顽固，常击败自己的智性，就象急性传染病有可能战胜药效一样。这样强猛的心意理当通过修习瑜伽来控制，然而，这样的修习，对于象阿尔诸那一样的世间之人，是万万不切实际的。那么我们对现代人又能说些什么呢？这里用的比喻恰到好处：人捉不住怒吼的狂风。而要捕获狂烈的心意就更是难上加难了。主柴坦尼亚所倡导的控制心意的最简便方法，便是谦卑恭顺地唱颂哈瑞奎师那这首伟大的救赎曼陀。规定的方法是：人必须将心意完全专注于奎师那。只有这样，才不会再有其他活动可扰乱心意。
35。圣主奎师那说：臂力强大的琨缇之子呀！要驾御这躁动不安的心意，无疑非常困难，但通过适当的修习而又无所依附，却有可能达到。
要旨：主承认，要控制顽固的心意，就象阿尔诸那所说的，是困难的。但同时，他表明，通过修习和不依附，又是可能的。修习什么呢？在眼下这个年代，没有人能够遵行严格的规范——在圣地居住，将心意专注于超灵，约束感官和心意，奉行独身、独处等。然而，修习奎师那知觉，就可使人投身于对主的九种奉献服务之中。这些奉献活动
中，头等重要的是聆听有关奎师那的教诲，这是洗净心意中的一切疑虑的非常有力的超然方法。关于奎师那，聆听得越多，就越受启发，越不依附任何使心意偏离奎师那的事情。收摄心意，使其摆脱不对奎师那奉献的活动，便能很容易地学到“vairagya”。“vairagya”说的是不依附物质而将心意投入灵性之中。非人格主义在灵性上的不依附，比将心意依附于奎师那的活动，更为艰难。后者之所以切实可行，是因为通过聆听奎师那的一切，人便能自然而然地依附至尊灵魂。这种依附叫做“paresanubhuti”，即灵性满足。这就象饥饿者吃每一片食物所感受到的满足一样。饥饿之时吃得越多，就越感觉到满足和力量。同样，进行奉献服务，当心意不依附物质活动时，人就领略到超然的
满足。这也有点象靠专门的治疗，适当的饮食，病人霍然而愈。因此聆听主奎师那的超然活动，对疯狂的心意是专门的治疗；而吃供奉过奎师那的食物，就是给予痛苦中的病人的适当的饮食。这种疗法就是奎师那知觉的程序。
36。不约束心意，难以达到自觉。控制心意，以适当的方法努力追求，肯定能获得成功。这就是我的意见。
要旨：至尊人格神首宣布，不接受正当的疗法，使心意不依附物质活动，很难成功地获得自觉。一面修习瑜伽，一面让心意放纵于物质享乐之中，就好比一面点火，一面在火上浇水。修习瑜伽而不控制心意，只是浪费时间。这样的瑜伽表演在物质上或许会大获利益，但对于灵性自觉，实在一无用处。因此，人必须控制心意，使心意不断地为主作超然的奉爱服务。若非置身于奎师那知觉之中，人就不能稳健地控制住心意。奎师那知觉者无需另作努力，便能轻易地取得瑜伽的成果，而瑜伽的修习者们，若不具备奎师那知觉，就不能取得成功。
37。阿尔诸那说：奎师那呀！那些不成功的超然主义者，开始时凭信心走上自觉之途，但后来，由于凡心俗念半途而废，未能到达神秘主义的圆满境界。他们的归宿又将如何呢？
要旨：自觉之途或神秘主义，在《博伽梵歌》中有所描述。觉的根本原则是要知道：生物并非这具物质躯体，而是与之有别的；生物的快乐在永恒的生命、极乐和知识之中。这些都属超然，在躯体与心意之外。自我觉悟的实现，可通过知识之途，通过八步瑜伽修习，或通过奉爱瑜伽。在每种途径中，人都必须了解生物的原本地位，生物与神的关系，以及为重建失去的联系而达到奎师那知觉之最完美境界的种种活动。遵行上述三者中之任一种，人必能或迟或早达到至高无上的目标。主在第二章肯定了这一点：即使只在超然之途上稍加努力，也有极大的希望得救。三条道路之中，奉爱瑜伽（bhakti…yoga）之途尤其适合于这个年代，因为这是觉悟神的最直接的方法。为了再获保证，阿尔诸那请示主奎师那确证以前的声明。或许有人会诚心诚意地接受自觉之途，但在这个年代培养知识和修习八步瑜伽系统，一般来说，非常困难。因此，尽管人们不断地努力，但由于种种原因，可能终归失败。首先，人们对遵循程序或许不够严肃认真。追求超然之路，等于是对虚幻能量宣战，因此，每当有人试图逃出虚幻能量的魔掌时，她必以种种诱惑，力图击败修习者。受条件限制的灵魂本已受了物质能量形态的诱惑，即便是践行超然的修行，仍时时有可能再次受惑。这就叫做“yogac
calita…manasah”：偏离超然之路。阿尔诸那寻根究底要弄清楚偏离自觉之途的结果。
38。臂力强大的奎师那呀！这样的人，从超然之途而走入迷惘，会不会在灵性成功和物质成功两方面都败下阵来，如撕裂的浮云一般消失殆尽，在任何领域中�
