净土大经解演义1-144+净空法师-第47节
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我们看底下一段，第四段，“丁，暗合道妙，巧入无生”。这是讲持名念佛这个法门，它与明心见性相应，虽然还没到这个程度，但是是一个方向、是一个目标，肯定不错，就是暗合道妙。巧入无生，无生是见性，真正看到一切法没有生灭，生灭不二。这个法门是善巧方便，让我们也能契入。请看经文第十五面第一行，“夫无念与无生远非凡夫之所能”。无念就无生，这里头的意思，我们要是能体会到，有生，有生就有念头。我们不是这个境界，也没入这个境界，可是学过《还源观》的人他懂得，宇宙怎么来的？万物怎么来的？就是念头来的，念头一起就现前，念头没有了，马上就没有。弥勒菩萨讲那个念头，念头的生灭非常快，一秒钟有多少个念头？有一千二百八十兆，有这么多念头。他说念念相续，所以好像是有生，如果这个念头有一个念头断了，无生的境界就现前。无生是什么？无生是常寂光，这里头没有生灭的现象，不生不灭。惠能大师见到了，你看他那个报告五句话里头，第二句说“何期自性，本无生灭”，他见到了，他证得，五祖衣钵才传给他，没传给神秀，神秀有生灭。“身是菩提树，心如明镜台”，有生有灭，人家是真的见到无生，所以境界不相同。
这个境界不是凡夫境界，什么人的境界？大乘教里常讲的“圆教八地菩萨，离一切心意识分别，始名真得无生法忍”。无生就是无生法忍，无生法，忍是什么？忍是认可，你见到，你一点怀疑也没有，你证明了。所以忍有认可的意思，有肯定的意思。佛讲无生法，一切法不生，一切法不灭，他接受，他肯定。我们听了这句话，一定会说：释迦牟尼佛，我看到人生老病死，我看到花开花谢，怎么会没有生灭？我们不懂，真的，真的没有生灭。这个常识要是稍稍能够明白一点，去读《还源观》，那里面讲得很清楚，但是我们不能证实，八地菩萨见到。我们在《华严》上读到，圆教初住，破无明，证法身，他就见到无念无生，脱离十法界。给诸位说，十法界就是有生有灭。十法界从哪里来的？阿赖耶变现的。阿赖耶的三细相，现在科学家讲得很像，科学家告诉我们，宇宙之间只有三样东西，除这三样，什么都没有。这三样是什么？第一个是能量，第二个是物质，第三个是信息。佛给我们讲阿赖耶三细相，第一个是业相，转相、境界相，业相就是能量，转相就是信息，境界相就是物质。科学家我们也不能不佩服，他也发现了，但是没有佛讲得那么清楚。佛说这三个现象从哪来的，他不知道；这三个现象如何变现出宇宙、变现出万物、变现出我们这个人，科学家说不出来。不容易，能发现这三个东西，这近代科学。
初住菩萨他是把起心动念放下了，不起心不动念，分别执着当然没有，分别是从起心动念以后才有分别，分别之后才有执着。这个东西统统放下，生实报庄严土，没有到常寂光，可以说证常寂光，没有契入。为什么？他还有无明习气没断。四十一位法身大士就是无明习气厚薄不一样，习气全断掉了，实报庄严土也没有了，他到哪里去？他到常寂光去了。常寂光里头，物质现象没有，精神现象也没有，这是真正不可思议的境界，你没有办法想像，你也说不出，它真的存在，永恒存在，不生不灭。起不起作用？起作用，众生有感它就有应，这个感应道交也很难想像。我们年轻学佛法，老师也没有把这桩事情讲清楚，我们对这个事情总是有怀疑，这个怀疑不是怀疑它有问题，在佛法讲疑情，总是有疑不能断。经过大乘经教长时期的薰习，慢慢领悟了，这个领悟，是悟，是叫解悟，不是证悟；解悟，不怀疑了，有道理，道理也懂了。有理当然有事，有事当然有理，从事上明白了理，从理上也了解了事。为什么不能证得？起心动念没放下。分别执着比一般人轻了，一般人为什么连解悟都有那么困难？那是分别执着太重，这是障碍你的悟门，不是证悟，解悟，你看解悟都被障碍，何况证悟。
佛法修行没有别的，就是放下，彻底放下。布袋和尚表法表到位了，这宋朝时候，跟岳飞同时代，布袋和尚，是弥勒菩萨，我们中国人称他叫欢喜佛。这是个传奇人物，但是《高僧传》上有他的传记，传记里不知道他的姓名，没人知道，哪里人也不知道，出现在浙江奉化。他居住的地方是雪窦寺，这个寺庙现在是弥勒菩萨的道场，他在那边住过。胖乎乎的、笑眯眯的，每天到外面去化缘，不管人家给什么东西，都往布袋上放在里面。有一次在路上，遇到几个人向他老人家请教，什么是佛法？他把布袋往地上一放，两个手垂下来，做出这么一个姿势，一句话也不说。人家看了一看，这是放下，放下之后怎么办？他把布袋背上就走了，理也不理人。他真的答覆了，真的讲清楚了，什么是佛法？放下是佛法。你看看，我们在大乘教里，放下执着就证阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下起心动念你就成佛，自始至终就是教你放下，放到什么都没有了，连放下也放下，你成佛了。
成佛之后怎么样？提得起，放得下，提得起。提起来什么？提起来是普度众生。这个“度”用现在话来说就是帮助，帮忙、协助，众生有苦难，你得帮他，众生在迷惑没有觉悟，你得帮助他觉悟。用什么方法？讲经教学。你看释迦牟尼佛用的方法，我们都看到了，身行、言教，他所说的他真做到。身行言教，讲经说法，释迦牟尼佛一生就干这么一桩事情。三十岁开悟，开悟就开始教学，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年，他所说的他全做到了，没有一样不做到。他教我们的，像启蒙，《十善业道》，他做到了，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，真做到了，做得干干净净；三皈，放下迷邪染，依靠觉正净，这是三皈，他做到了；五戒他做到了；经教里面教我们放下执着，他做到了，放下分别他也做到，放下起心动念他做到了。然后告诉你，只要你真正肯放下，无量的智慧是你自性里头本有的，无量的功德、无量的相好都是自性本来具足。《华严经》上世尊讲“一切众生皆有如来智慧德相”，真的不是假的，惠能大师开悟说“何期自性，本自具足”，就这个意思，《华严经》上所讲的。
你放下的时候，自性性德都现前，无论你学还是不学，其实六根一接触就彻底明了，这是本能。我们中国老祖宗懂得，说得太简单，所以后人多半都曲解、误解。老祖宗只说一句话，本性本善，《三字经》上放在第一句，“人之初，性本善”。我们看到这个字，马上就望文生义，善是什么？善恶的善。不是的，这不是善恶的善，我们把它搞错了。我们怎么晓得不是善恶的善？用佛经里面讲的道理来看老祖宗的话。所以汤恩比说得好，中国人心量很大，容纳了印度的文化，这是外来的文化，容纳，而印度的佛教丰富了中国本土文化，我们说这个善不是善恶的善，这就丰富我们本土文化。这个善是自性，不是善恶的善，有善有恶就不善，为什么？它有分别执着。这个善是什么？这个善就是佛经上讲的自性，不二法门才叫善，二就不善，善恶是二法，对立了，那不善，真正的善没有对立。佛家讲，性相、理事、因果是一不是二，这才叫善，这个意思就很深，跟大乘佛法就圆融了。是不是这个意思？是的，因为自性圆融一切法，绝对没有会错意思。
中国老祖宗不简单，你看五伦里头第一个“父子有亲”，那个亲是亲爱。孝，孝怎样表现出来？就是亲爱，父子亲爱那就是孝。孝是个会意，你看文字创造，所以中国文字不能改，一改，意思就没有了，它是叫你看到这个符号，你就会想到意思。你看孝，上面是个“老”，下面是个“子”，这两个合在一起，你去看这个意思，上一代跟现前这一代是一体，这叫孝，这是孝的本意。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一体。这个意思在外国没有，外国文字里更没有法子看出来，中国文字多妙、多美、多善，尽善尽美。中国文字你看了，虽然你不认识，你不会念，可是你能看出它的意思，这是智慧的符号。
我们看八地菩萨，“离一切心意识分别”。八地菩萨心意识早就没有了，为什么？圆教初住菩萨，脱离十法界生到实报土，就已经转识成智，怎么还有心意识分别？这句话怎么讲？这一句是讲无始无明习气里头有，这个习气非常淡薄，十法界里面的这些有情众生，包括十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉，完全不知道，何况我们凡夫，我们以为他们完全断尽了，习气看不见。很薄的习气，他自己知不知道？他自己不知道，比他位置高的人知道，比他位置低的人不知道。也就是说，七地不知道八地，八地知道七地；八地不知道九地，九地知道八地。这个地方讲“离一切心意识分别”，这是讲习气，这个习气断得差不多，到八地。他往上面去，九地、十地、等觉，再妙觉就完全断掉，习气完全没有了，四十一品习气他断得差不多了，这才叫真的无生法忍。广义的无生法忍，什么位置就得到？初住菩萨就得到。为什么？他起心动念放下了，不起心不动念就是无明断掉，无明断掉他就证法身，他就脱离十法界。所以这个地方我们要晓得，你要不晓得你会怀疑，初住菩萨起心动念都没有了，怎么还没有真的证得无生法忍？对我们来讲，初住菩萨真的证得无生法忍，可是对上面来讲他还没有，必须到八地菩萨的时候，人家才承认他真的得无生忍。九地、十地、十一地、妙觉，十一地是等觉，上面那四个位次肯定得，因为习气断了。
“可见此乃圣者之所难，安能期之于具缚凡夫”，我们怎么能做得到！这是讲无念无生做不到，无念无生初住才证得，到八地才算圆满，习气没有了。“是以善导大师《四帖疏》曰”，《四帖疏》是善导大师注解的《观无量寿佛经》，注解的名称叫《四帖疏》，也叫《观无量寿佛经疏》，善导大师的。它里面有这么一段话，“今此观门等”，因为《观无量寿佛经》里一共讲十六种观法，所以“观门等”就是十六种观法，都是“指方立相”，指定西方极乐世界，方位给你指出来，而且教你怎么观法。你看第一观教你观西方，太阳下山那个样子，“落日悬鼓”。太阳接近下山的时候，红的太阳像个鼓一样，叫你看这个。要怎样才观成？睁开眼睛看到，闭了眼睛它还在那里，还看到，这一观才叫观成。这十六种观法，无论哪一种，你要是观成，求生西方就有分；不是十六观都观成，任何一观，观成之后都能够往生极乐世界。比念佛难！我们看那个红太阳印象很深，我们在这个房间里看看红太阳在不在？在，那就是真的；如果不在，这一观没观成。所以观想也不容易，你精神不能专注，这境界不会现前。为什么会现前？理上，大乘经上讲的，“一切法从心想生”，你心里真有，它就真现相。
《十六观经》里面有观佛像的，“观像念佛”；“观想念佛”，想是你心里面想西方极乐世界依正庄严，你只要一想，境界就现前，你不想的时候境界就没有了，什么时候想，什么时候境界现前，这往生还有问题吗？临终的时候，心想极乐世界，极乐世界就现前，西方三圣来接引你，平常要把这个功夫练成。观像念佛就是造一尊阿弥陀佛的像，天天看它，也是像落日悬鼓一样，看到什么？睁开眼睛佛像在面前，闭着眼睛佛像也在现前，无论在什么地方，你念头一想，佛像就在面前，叫观像念佛。最后第十六，十六就是叫你持名，所以“持名念佛”也在十六观里面，十六观最后的一观，最后就是最重要的。印度有很多习俗跟中国相同，最好的东西放在最后，压轴。也就是说，用这个观观不成怎么办？观不成就念佛，念佛能往生，这是比什么都容易。所以持名念佛是第十六观，这个法门度尽一切有缘众生。这要加个有缘，有缘是你相信，你有信、有愿、真念佛，这就叫有缘众生，善导大师讲的“万修万人去”。所以是“指方立相”。“住心取境”，不是无念无生，住心，叫你心住在境界上而取境界，“总不能无相离念也”，《十六观经》不是叫你离相，不是叫你离念。我们持名这个方法是在第十六观里头，当�
