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第382节

净土大经解演义1-144+净空法师-第382节

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  你看,从一体起二用,这个一体就是此法界,从这个法界流出来。为什么会起二用?大乘经教里面常讲“一念不觉”,这一念不觉,自性里面就起了个作用,就变成一个阿赖耶,就是妄心。妄心的体是真心,没有真心,妄从哪来?好像我们一个人站在太阳底下有个影子,影子从哪来?影子从人来的,人是真心,影子是妄心。但是形影不离,它不会离开的,为什么?它离开就不能存在,它不能离开,所以讲真妄一如。但是它是两桩事情,它不是一桩事情,你一定要把它搞清楚。我们迷就是迷的不清楚,把真的忘掉,以为妄的是真的。

  我们人人六根都有根性,谁知道六根根性?佛告诉我们,我们眼见耳闻,第一念是真心,就是见闻觉知起作用。第一念是你还没有起念头,我看,睁开眼睛看了,还没有分别、还没有执着,心像一个镜子一样,照到外面清清楚楚,没有起分别。第二个念头起来就分别了,起分别就错了,就是妄心,妄心会分别、会执着;会分别就是第六意识,会执着的第七识,它起作用了。阿赖耶的落谢种子,我们现在讲印象,你的见闻觉知落下印象,这个印象就好像记录在资料室里头,阿赖耶是个资料室,妄心起作用。资料室落印象,那就叫业,业遇到缘,果报就现前。所以这个第一念,一念不觉这一念,这一念没有原因。这一念是真的吗?不是真的,如果真的,它就真有原因了,它没有原因,它不是真的,叫妄念、叫妄想,要着重那个妄字,妄就是根本没有,起了这么一念。这一念要是止了,停止了,就回归自性,立刻就回归自性。它要是一个念头一个念头接着来,那就回不去,它就流出去,从此法界流,流到实报土;从实报土再流到方便土,诸位要晓得,方便土就是四圣法界;从方便土再流,流到凡圣土,凡圣土就是六道轮回,那就迷得非常严重了。佛菩萨慈悲教导,帮助我们回头,我们从六道回到四圣法界,从四圣法界再回到实报土,从实报土再回归自性,又会归到原来的地方。这有人问,回归之后会不会又迷了,又流出来,那不又变成轮回了吗?佛告诉我们,永远不会了,大彻大悟之后,永远不会再迷了。这个问题《楞严经》上讲得很清楚,所以《楞严》在大乘教里叫“开慧的楞严”,开智慧的《楞严经》,“成佛的法华”,这两部经在大乘也非常著名。从法界流出,就是从自性流出,最后还回归自性,回归自性就圆满成佛。

  下面我们看底下一段“总持”,总持就是陀罗尼,梵语叫陀罗尼,翻成中国意思叫总持,总一切法,持一切义。要用我们一般的话来讲,就是你抓住了总纲领、总原则,这就叫总持。“具足者,所具满足,盖云一切陀罗尼门无所不具也。”阿难尊者得闻持陀罗尼,得这个总持法门,佛所说的一切经,他纵然没有听过,他一接触他全都通达明了。我们也曾经在《六祖坛经》里面看到,惠能大师开悟的时候也得到了。我们知道,惠能大师没读过书,不认识字,他二十四岁开悟,五祖忍和尚衣钵就传给他。我们怎么知道他得陀罗尼?我们从《坛经》记录里面看到了。他在逃难的时候,途中在曹侯村遇到无尽藏比丘尼,那是刚刚得到衣钵的时候逃出去,路上遇到无尽藏比丘尼。这个比丘尼受持《大涅槃经》,也就是每天读诵,一门深入,长时薰修。古人难得,所以今人不如古人,这个地方看到古人的善根,就是她真干!《大涅槃经》的分量很大,现在在《大藏经》诸位能看到,它有两个译本,一个本是三十六卷,一个本是四十卷,所以都很长,她天天念。惠能大师那个时候是居士身分,没出家,外面人也不认识他,她在那里念经,他在旁边听。念了一段之后她停下来,惠能大师就把他刚才听的那个大意讲给无尽藏比丘尼听,她听得非常惊讶,他讲得太好了!拿着经本向他请教,能大师说:我不认识字。她说:你不认识字,你为什么讲得这么好?他说:这个与识字跟不识字没有关系。得陀罗尼,他抓住一切诸佛说法的总纲领,所以无论什么样经教,他一听他全懂,不但佛法懂,世间法也样样懂,没有一样他不懂的。因为这是你的自性,你自性里面的般若智慧起作用,是这么个道理。

  大总持法门,一切众生人人都有,我们只是迷了,也就是说我们六根接触六尘境界,立刻就接着起心动念、分别执着,一起起来了,所以自性里面的智慧德相统统不能现前。佛在大乘经上给我们讲得很清楚、很明白,凡夫成佛需要多久?一念之间。一念觉,凡夫就成佛;一念迷,你就成凡夫,就这么回事情。什么叫觉?放下就觉了,放下起心动念、分别执着就觉了,你就跟一切诸佛没有两样。为什么不肯放下?我们一般讲业障、烦恼习气太重,这个话讲得是没错,能讲得通。我们迷的时间太久,迷得太深,佛给我们点破,我们没有能力回头,想回头,回不了头来。实实在在讲,这桩事情当年章嘉大师曾经提醒过我,我跟他老人家也讨论过这个问题,这是哲学上一个重要的问题,到底是知难行易,还是知易行难?老师告诉我,佛法是知难行易。我们总觉得知不难,你讲我就懂了,行太难,我为什么放不下,为什么转不过来?老师说,你没有真知,你要真正知道,你就放下了。这句话把我们难倒了。我们知的什么?一知半解,知道得不透彻,知道得不圆满,真正知道透彻了,哪有放不下的道理!他举个比喻给我说,好懂。譬如我们坐在这个桌子上,他说这个桌子上,这一堆放的一堆黄金,这一边放的一块黄铜,现在这两样要送一样给你,你自己选择,你是要黄金还是要黄铜?那当然要黄金,为什么?你知道它的价值很高,你会选择。那个行就是你取,那很容易;你知道哪个东西贵重,这个不容易。跟我讲,佛法是知难行易。

  所以,释迦牟尼佛讲经说法四十九年,知难。成佛很容易,像迦叶尊者,释迦牟尼佛拈花微笑,迦叶尊者看到释迦牟尼佛拈花的时候,他笑一笑,释迦牟尼佛花就给他,他开悟了。所以我们看六祖惠能大师在方丈室里面听老和尚讲《金刚经》大意,他不认识字,肯定没有经本,讲到“应无所住而生其心”,他就大彻大悟了。就不要讲了,不但《金刚经》不要讲了,所有一切经他全明白了,这不是一经通一切经就通了?佛法通了,世间法也通了,你说那多容易!所以宗门一个口头禅说“会么”,那个会字里头妙极了。会了,你就开悟了;不会,不会还是迷惑。所以,放下就会了,我们的难是放不下,放不下什么?佛给我们讲那都是假的,可是我们还是把它当真的,没把它看假,依旧当真的,那就放不下。

  那些能放下的人,他真的是当假的,他没有把身体当真的,头一关。头一关就是身,身见,你看断烦恼,佛把这个摆在第一,身见。第二个是边见,第三个是见取见,戒取见、邪见,先把这个东西放下。这五种错误的见解放下,在佛法讲你入门了,你是真正释迦牟尼佛的弟子。这五种错误的看法没放下,是释迦牟尼佛学校预备班的学生,不是正式的,放下才是正式的。《华严经》上十信位的菩萨初信位就放下了,这个地位虽然很浅,像小学一年级,可是我们不能小看他,他是圣人,他不是凡夫。他虽然还在六道里面,没出六道,但是他决定不堕三恶道,人家有这个本事。在六道里面,天上人间顶多七次,他就超越六道轮回,人家上了一年级,他不会退转,他只有往上升。七次往返他就到七年级,七年级是阿罗汉,八年级是辟支佛,九年级是菩萨,十年级他成佛了,他是佛,他得到保证。不过进度每个人不一样,有人根利,进度快,有人根钝一点的,进度比较慢,可是他绝对不会退转,他证得叫位不退。我们今天连这个小小圣我们还没有得到,这个原因就是还没有把身见看破,头一关最难,这一关破掉之后,下面就容易。边见,用现在的话来说,就是再没有对立的观念了。我们跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立,这个观念错误的。对立要往上提升,我们讲就有矛盾,矛盾再提升就有冲突,冲突再往上提升那就斗争,斗争再提升那就是战争。所以许许多多烦恼、灾难,根源是从对立里面起来的,没有对立就和谐了,真正和谐,平等对待,和睦相处。他因为对立,知道这是好事情,还是做不到,就是这个错误观念在作祟,在造成障碍。

  下面说,“陀罗尼有四种”,这是一般经教里讲的。第一,“法陀罗尼,又名闻陀罗尼,于佛之教法闻持而不忘也”,这是第一种。阿难尊者得闻持不忘,所以结集经藏,大家都推崇阿难,把释迦牟尼佛当年在世所讲的经重复讲一遍。五百同学,这都是阿罗汉,五百阿罗汉给他作证,听他讲,如果有讲错误的地方,提出来,阿难这一句就要把它删掉,有人反对;阿难复讲,五百个人都通过、都同意,才记录下来,这个做法是让后人对经典产生信心。所以阿难一开头,“如是我闻”,说明下面所说的全是释迦牟尼佛讲的,是我亲自听释迦牟尼佛所说的,取信于后代。这种也是我们中国人所说的记忆力强,就是博学强记,记忆力好,他听了之后他能记住。阿难真难得,他听了他永远不会忘记,这我们一般人做不到。博闻强记这个能力,我年轻的时候有,大概四十岁之前。四十岁以后,慢慢它就退化,这个能力逐渐逐渐就相差了。我跟李老师学经教那个时候,那时候很强,差不多我听他老人家讲一个小时的经,我把它复讲,重复把他的话讲一遍,我能够讲到至少讲到九成,有这个能力。而且能够记忆不忘,可以保持一个星期,就是一个星期我能够都讲到九成。所以那个时候学经教就很方便,进步非常快,真的叫法喜充满。

  第二个是“义陀罗尼,于诸法之义总持而不忘也”。前面是讲记得每一句话,是讲的教,教法,这个地方是讲的理论,义理。前面是记忆力强,这里是理解力强。真听懂了、真明白了,于义理明了总持不忘,这个时间长,这个可以说是一辈子不会失掉,言语记得的时间比较短。

  第三,“咒陀罗尼,于咒总持而不忘也”。咒比较难记,为什么?咒很多不是我们人间的语言,像我们现在人所说的,它是外太空的语言,它是不同维次空间里面,我们一般讲的神灵他们的语言。佛在讲经的时候,这些人也来听,“佛以一音而说法,众生随类各得解”。所以佛的说法没障碍,任何人去听,所听的都是自己的语言,这是不可思议的,佛有这个能力。但是佛很慈悲,看到有这些我们看不到的这些众生,佛讲完话,用他们的语言也说几句,说几句话虽然不多,而是佛讲这部经重要的纲领原则,就说出来了。所以它不是人间的语言,印度人也听不懂。这个是对于密咒。我们晓得,修学密宗的这些大德也不是一生能成就的,这个事实让我们了解,任何一个人,无论你学哪个法门,世间法或是佛法,都是多生多世累积的智慧、技术,你才会熟练,你才会有很殊胜的成就,不是一生的,都是生生世世累积的。同样一个道理,每个人在这一生当中,富贵贫贱这些都属于果报,果必有因,因都是前世累积的。一个人在某个方面他有特殊的成就,有特殊的贡献,如果没有五世以上的累积,他就不可能达到这个成就。我们在《慈悲三昧水忏》上看到悟达国师的故事,这个出家人算是有成就了,做到帝王的老师,封为国师。《慈悲水忏》,迦诺迦尊者说他的因缘,他修行十世,十世而且一世一世是连着的,十世都得人身,都出家,那不是容易事情。于是我们明白了,世间人的地位愈高,修行的时间是愈久,修得好他才能得到,不是一般人可以得到的,他的财富也是多生多劫修的,不是偶然的事情。

  我们明白这个道理,了解事实真相,我们对这些富贵人不会羡慕,为什么?人家过去生中修得好,今天果报现前。我们要想跟他一样,好好的干,我们能够累积,说不定来生比他还要殊胜,一定的道理。但是学佛要觉,不能迷,学佛求六道里面的荣华富贵,那是迷而不觉。你地位高、你财富大,很容易造业,如果在这一生当中迷在五欲六尘里面,你肯定来生往下堕落,错了!所以释迦牟尼佛为我们示现,你看看他出生在帝王家,舍弃王位,王位是大家所必争的,中国人讲“富有四海,贵为天子”,富贵到了顶峰,那是做皇上,�

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