老子为道-第5节
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你接受的东西，学到了知识，阅读的，听到的，请教的，老师讲的，自己观察的，这都是得到的知识，但必须去思维，而这种思维，必须是“正思维”。何为“正思维”呢？就是必须正确地去观察、分析、理解。不能老从反面的去看，别人讲的东西本来是很科学的，而你非要从伪科学方面去钻牛角尖，这就不是正思维了。因为每一个东西它都有其反的一面，即使是“科学的真理”它也有负面的东西。如果老是从负面去追究，正面的知识不是正思维，那样也得不到真受益，所以我们必须有正思维。
我以老子这句话举例，是想说明我们的思维方向、思维方式要符合原义，原义就是本原，本原在生活中。
《老子》云：“智慧出，有大伪。”有研究《老子》的学者研究到这一章时，他害怕了。害怕什么？害怕“智慧”一词。不得了，智慧一出，就会产生伪诈了。其实，这种思维误解了老子的本义。帛书《老子》甲本不是“智慧”，而是“知快出案有大伪。”（知，古文通智）。《说文》解释说：“快，喜也。”也有人解其本义为心气畅行的意思。我有两种理解，一解为智出得太多太快，可能会乱人心性。如周瑜的一步三计就不及诸葛亮的三步一计。一步三计就是智谋出得太多太快太杂，结果无法沉淀，难以选择，难免会被假相所迷惑。另一种理解是根据王夫之的“阴阳向背”来的。阴与阳是向与背的关系，那么智与谋同样是向与背的关系。太阳出来照南墙，那么北墙就显现为阴冷，但这与太阳没关系，这是事物变化的规律。这两种理解都请你们批评指证。
第三点“正享受”。得到知识便是一种享受，很高兴的事。那么正享受以什么为标准呢？当你获得某种知识，产生某种灵感和体验时，你的精神很充实，而不是感到空虚了，感到空虚那不是正享受。精神充实给人一种向上的东西，不是一种沮丧的东西，萎靡不振的东西，这不是正享受。正享受，必须是进取心，为你的思想激发一种向上的自信。
另外还有一种宽容心，也是一种正享受。而不是使你的心胸变狭窄，使你对这个不能接受，那个不能接受，使你受到心理折磨。那样只能给你一种难受而不是一种享受。正享受是有宽容心的，有了宽容心，跟人相处，与人交往，就经常看到别人的优点，不计较别人的缺点，对别人的短处也可以包容。
这样，你就能适应各种性格的人，你的人际圈子也会大，这样不就是一种享受吗？无论走到何处你的人缘都好，这不是很快乐的事吗？
宽容心是一种标准，另外一个就是“平常心”了。有了平常心，在顺境中不贪图安逸，在逆境中不感到沮丧，也不消沉。假如得到知识后，你有了宽容心、平常心，那就是一种正享受。
正享受必须具有：自己的精神充实了，有进取心了，有宽容心、平常心了。所以真受益的三个标准也就是“正知识、正思维、正享受”。真正的“真受益”，就是日益。
第一部分为道“损益法”之为道的超越——日损（1）
什么是“损”
下面再来了解一下“日损”。这个“损”可能比“益”更难理解，知识天天要学，怎么还要天天损呢？举个简单的例子：一位学子初进北京的时候，才一床被子，一支笔，几本书，上了大学，后来在这里找了工作。成家后第一次搬家时，就会将以前的一些书和资料淘汰一批。搬进新家后，添置了老三大件：一个闹钟，一部自行车，一个收音机。几年后再搬家时这三大件肯定不要，因为有了新的三大件了：彩电、冰箱、洗衣机。再过几年这些又要被淘汰，连大电脑都不要，变成笔记本式电脑了，就像在北京暂住的外国人搬家那样，一台电脑，一台打印机，叫上一辆小车，简简单单就安下了家。以前好多好多的资料，不用带了，它们全被装进了电脑里面。就是几个大箱子，里面的东西也很简单，而且很现代化。这种不断淘汰就是“损”。这种损是自然呢？还是一种不好的现象呢？我认为，这是一种自然的减损，而且是向好的方向发展。所谓“旧的不去，新的不来”就是这个道理。
在损的同时，有新的增益，这是在发展，在进步，是知识在更新。《大学》里有这么一句话：“苟日新，日日新，又日新”。苟，如果之意。新有两层意思，如果我们今天有新的知识增长了，那么天天我都要去增长，增长了又增长，这就是“日益”的意思；实际上，新又有“损”的意思，什么是损呢？这新是指：自心反省，检讨，这就是损，就象洗脸、洗涤一样，洗掉旧的、不良的习气，涤除一些杂物、贪欲，这不就是“损”吗？你不把这些不好的东西涤除掉，冲洗掉，不去反省检讨，那么怎能得到一个新呢？怎么又能使自己面目一新，新的精神风貌怎么能体现出来呢？如果不涤除旧的、不好的东西，就会萎靡不振，很庸俗的，那就谈不上新了。
怎么做才是“会损”
如果你想“新”想“益”，那么首先就要“损”，要会“损”，要持之以恒地“损”。这个“损”就是反省自己，改正自己的过错，检讨自己的毛病，涤除自己的私心杂念和贪欲，冲洗自己身上不良的习气。尼采说过：“一个人智慧的增长以什么标准来衡量呢？就是看他的不良品性减少了多少，他的智慧就能增长多少。”这就是会损的意思。
必须会损才会益。在损的同时才能受益，总不可能搬一个新家，而一些旧东西和垃圾也舍不得丢掉。所以有些东西当损则损，这损还要主动地去损，积极地去损，乐观地去损。而不是被动地损，消极地损，盲目地损。如果是被动地损就不知如何损，还可能将优的东西也“损”掉了；消极地去损是很无奈的，不得不损，不是出自内心的，很不愿意的；盲目地损，那更不好，那样连自己的优点、缺点也分不清了，好与坏、新与旧都不能辨明了。如果我们积极地去损，那么就会积极地回报社会。
日 １恒星年 等于 365．25636日
１回归年 等于 365．2422恒星日
１平太阳日 等于 １恒星日又3分56。56秒
１标准秒 等于 原子跃迁震荡9192631770周时
损 虚度年华 等于 自我打折
贪图私利 —— 社会空间中自我压缩
执著偏见 —— 真知逃逸
杂务冗繁 —— 正业荒废
如一位商人，赚了不少钱，他想，我天天都在赚钱，在赢利。可又有多少人在这个消费链中，在为“我”的赢利创造条件，花出他的一份辛苦钱？在服务链中，有多少人在为“我”的赢利提供服务？甚至有人为之亏损，有人作出了付出？我们每天都受益，这个益实际上包含了多少人在损。有的人在小受益，而你是大益，但还有多少人在损，才换来了你的益呢？如果明白这个道理，一定会这样想：“我有了大益，我必须大损，我必须回报社会，如果我不回报社会，我也到顶了”。许多大富豪、大富商都在大量地为社会公益事业，为环保事业、希望工程、弘扬传统文化无私捐款。
再如历史上遗留下来的古迹，如敦煌莫高窟、乐山大佛等人文遗迹，是国家投资的吗？不是，都是老百姓，是那些有善心的人捐款、上功德。几百年几千年以后，冥冥之中还在享受着这份功德呀。为什么？后人在欣赏这份文化遗产的时候，实际功德簿上有他们的名字，因为他们为此付出了。
我们不去买假冒商品，出门打的也不坐黑车，这样我们在购物、打的时就间接地上税了。如果买黑货，坐黑车，我们给了钱，他却不去上税，这样我们间接地也在逃税，我对社会这一点小贡献也没作到，心里不难受吗？我们生活在这么好的环境里，也要想想怎样为社会作一点应有的奉献，出一份微力。如果我们只想到受益而不去损，不为社会作一点贡献，那有什么价值呢？于心何安呢？我们必须了解这个道理，知识也是这样，商人的企业回报社会作公益事业，此益来自于彼损，先损以获取更大的益，再来回报于社会，这是一种良性循环。
第一部分为道“损益法”之为道的超越——日损（2）
群龙无首的心态
我们所讲的求学也是这样。你把以前学过的东西整理一下，那些已经很熟的东西，也就自自然然地损去了。特别是搞学术的人，他们根本不为花钱的事伤脑筋，即使逛逛商场，也根本不知那些商品的品牌，为什么呢？因这些都是杂事，搞学术的人不需了解这些不必要的杂务，这些杂务、杂念在他们看来都是要损的东西。
《易经》里有句：“用九，见群龙无首，吉”。其意是一群龙，仔细观察，不论多么刚健勇猛，却没有争强好胜的。在人际关系中间也是这样，有些人精明强干，但他从来不出风头，从不去争强好胜，所以就能与其他人平等共存，和睦相处。像作学问的人，学问高深的人，他们都很谦恭，像北大的老校长陈佳洱，好几次我遇见他，他都是手提一个方便袋，里面装几本书，步行走向那栋红色的办公楼。他是北京大学的老校长，也是中科院的院士。而他却是那么平常，不认识他的人，还会认为这是一个普通老头呢。
北大著名的王选教授，他是科学院、工程院两院的院士，别人拿一个院士就相当的了不起了。他可以说是当代的毕升（活字印刷术的发明者），他把铅字改成方正排版系统。但你看到他时，实实在在很平常、很朴素的一个人。当代的围棋泰斗吴清源老先生，对人鞠躬是九十度，是那么的谦恭。为什么他们身上骄气、俗气没有了？因为他们都将那些骄气、俗气和虚荣心都损去了，把真正的那个“假我”也损去了，超越自我了，得到真我了。
宥坐之器的启示
这里我再引用一则典故吧：《荀子·宥坐》中讲了这么一则故事：一天，孔子到鲁桓公庙参观，对一个倾斜的器皿发生了兴趣，于是问守庙的人说：“这是什么器皿呢？”
守庙的人说：“这就是宥坐之器”。“宥坐”是作为座右铭而自警的意思。
孔子说：“我听说过：宥坐之器，里面空虚了就倾斜，东西盛得适中了就端正；东西盛得盈满了就倾覆。”
孔子又回头对学生们说：“你们给它注水。”
学生们取来了水，向里面注。水注得正适中时，器皿端正地立着；再注，盈满时它就倾覆，里面的水全溢了出来；水倒空时，它又呈倾斜状。
孔子叹息说：“哪有盈满了而不颠覆的呢？”
子路当即请教孔子：“学生请问保持盈满也有一定的道术吗？”
孔子说：“聪明圣智，就用愚昧来持守（大智若愚）；功盖天下，就用谦让来持守（大功若疚）；勇力盖世，就用怯懦来持守（大勇若怯）；富有四海，就用俭约来持守（大富若俭）。”这便是所谓至益而又减损的道理。
第一部分为道“损益法”之为道的升华—无不为
“无为”而“无不为”
前面一再强调了“无为”并不是无所作为，而是顺应自然规则，顺应社会潮流，对他人有益的事，这些都要有为，应该积极有为；而对于破坏自然，破坏环境，污染环境，妨害社会，危害他人就不能为，这种不为就是无为。无不为，不是无法无天，胡作非为。这个必须搞明白，不能错误地认为无不为，无所不为，我可以无法无天，胡作非为了，这就是强词夺理。别人一问，还回答说是老子说的，是圣人教我们的。那还了得，那不把老子气活了吗？所以我们对“无不为”要用正思维去理解。任何问题，都有正的一面，负的一面，从负面理解就是无法无天的“无所不为”了，这当然是错误的。所以首先必须顺其自然。
有一位哲学家到大街上去补鞋，他的鞋已经是补了又补了。补鞋的师傅说：“你这双鞋早该换了，你是位学者，不是没钱呀，怎么不换一双新鞋呢？”哲学家说：“我习惯了，别的鞋我都不习惯”。修鞋师傅说：“你这人真怪。如果我像你就没有饭吃了，我什么人都习惯，不管什么样的鞋我都补”。哲学家一听，对呀，怎么我研究哲学却不懂哲学？这说明，这位哲学家是在“有为”，执着于自己的习惯。而补鞋的人不懂哲学，他是一种“无为”，他什么人的鞋都补，�
