论衡全译-第57节
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为是“天来取龙”。世上的儒者读《易经》，看见传书上说的，都知道龙是云之类，但由于他们拘泥于庸人的议论，不能正确理解那说法；又看见短书能作证，因此就认为是“天来取龙。”
【原文】
22·11天不取龙，龙不升天。当■丘欣之杀两蛟也（1），手把其尾，拽而出之至渊之外，雷电击之。蛟则龙之类也。蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟为取之？且鱼在水中，亦随云雨蜚（2），而乘云雨非升天也。龙，鱼之类也，其乘雷电，犹鱼之飞也。鱼随云雨不谓之神，龙乘雷电独谓之神，世俗之言，失其实也。物在世间，各有所乘。水蛇乘雾（3），龙乘云，鸟乘风。见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。
【注释】
（1）■丘䜣：即菑丘䜣。
（2）蜚：同“飞”。这里是跳出水面的意思。
（3）水：疑衍文。“蛇乘雾，龙乘云，鸟乘风”，文例相同，可证。
【译文】
其实天不会来取龙，龙也不会升天。当年菑丘䜣杀两条蛟的时候，是用手抓住它的尾巴，拖出来到深潭的外面，让雷电击杀它。蛟就是龙之类。蛟跟龙一出现云雨就来了，云雨一来那么雷电就击杀它。如果以为天确实来取龙，龙为天使用，那么天为什么要取死蛟呢？而且鱼在水中，也随着云雨跳出水面，但乘云雨却不能升天。龙跟鱼一类，龙驾雷电，就同鱼随云雨跳出水面一样。鱼随着云雨跳出水面不认为是神物，而龙驾雷电却偏偏认为是神物，可见社会上的说法，不真实。动物在世界上，各有各自乘坐的东西。蛇驾雾，龙乘云，鸟御风。看见龙乘云，就认为它是神物，这不符合龙的实情，而是在捏造龙的本领。
【原文】
22·12然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形（1）。屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。豫让吞炭，漆身为厉（2），人不识其形。子贡灭须为妇人（3），不知其状。龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。物性亦有自然。狌狌知往（4），乾鹊知来（5），鹦鹉能言，三怪比龙（6），性变化也。如以巧为神，豫让、子贡神也。孔子曰：“游者可为网（7），飞者可为矰（8）。至于龙也，吾不知其乘风云上升。今日见老子，其犹龙乎（9）！”夫龙乘云而上，云消而下。物类可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可之心（10），谓之龙神而升天，不足怪也。
【注释】
（1）存：存在，出现。亡：消亡，隐藏。
（2）厉（l4i癞）：通“癞”，即麻风病。
（3）参见《弘明集》卷三宗炳答何衡阳书、《盐铁论·殊路》。
（4）狌狌（x9ng星）：猩猩，狌狌知往：《淮南子·汜论训》高诱注说，猩猩见人走过，能叫出名字，这叫“知往”。
（5）乾（gan甘）鹊：喜鹊。《实知篇》作“鳱鹊”。乾鹊知来：《淮南子·汜论训》高诱注说，人要有喜事，喜鹊就会叫起来，这叫“知来”。
（6）比：相似，跟。。一样。
（7）网：《史记·老庄申韩列传》与本书《知实篇》均作“纶”，可从。纶（l＊n伦）：钓鱼线。
（8）矰（eng增）：一种系着丝线的短箭。
（9）引文参见《史记·老庄申韩列传》。
（10）可：疑“事”草书形近而误。“实事”本书常连文，可证。
【译文】
然而龙之所以被认为是神物，是因为它能收缩与伸长自己的身体，形体可以时隐时现。能收缩与伸长自己的身体，形体可以时隐时现，不足以认为是神物。豫让吞下木炭，用漆涂身变得像得了麻风病一样，使人无法识别他的形体。子贡拔掉胡须装成女人，让人不晓得他原来的样子。龙变化身体自动隐藏起来，人不过不能察觉，这是由于它变化和隐藏得巧妙。动物的天性也有生下来就这样的。像猩猩知道过去的事情，喜鹊知道未来的事情，鹦鹉会说话，这三种不常见的动物跟龙一样，天性就能这样变化。要是以巧变为神物，豫让、子高就是神人了。孔子说：“水里游的东西可以用鱼线来钓，天上飞的东西可以用矰来射。至于龙，我不知道它能乘驾风云上升至天。今天我看见老子，他大概就同龙一样吧！”龙乘驾云上天，云消失就下来。动物一类的可以考察，上天下地可以知道，却说孔子不晓得。以孔子的圣明，尚且不知道龙，何况庸人智慧低下，有好奇的性格，没有实事求是的精神，于是认为龙是神物而且会升天，这就不足奇怪了。
雷虚篇第二三
【题解】
本篇中王充驳斥了把打雷说成是上天发怒，有意惩罚暗中犯有过错的人，这一毫无事实根据的说法，故篇名叫“雷虚”。
王充认为，雷是一种火，因为被雷打死的人，头发胡子被烧焦，皮肤被烤煳，尸体上能嗅到火气。他进一步指出，打雷是一种自然现象，是阴阳二气互相碰撞、冲击而形成的。还打了个通俗的比方，像把一斗水倒在冶炼金属的火上能发出很大的响声和灼伤人体一样。“阳气为火猛”，发出的声音就更巨大，“中伤人身，安得不死”。王充强调，“雷之所击，多无过之人”，可见雷“妄击不罚过”。至于雷打死人，他指出，只是一种偶然事件，“人在木下屋间，偶中而死”。最后王充得出结论，说打雷是上天发怒，雷打死人是上天惩罚“阴过”的说法，是没有事实根据的“虚妄之言。”
【原文】
23·1盛夏之时，雷电迅疾（1），击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为击折树木、坏败室屋者，天取龙；其犯杀人也，谓之阴过（2），饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之呴吁矣（3）。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
【注释】
（1）疾：声音大。
（2）本句《艺文类聚》卷二《太平御览》卷十三引《论衡》文作“谓之有阴过”，可从。
（3）呴（h％u吼）：通“吼”。吁（y）玉）：大喊。呴吁：这里是怒吼的意思。
【译文】
炎热夏天的时候，雷电迅猛响亮，击断树木，毁坏房屋，有时还危害杀人。世俗认为雷电击断树木、毁坏房屋，是天来取龙；它危害杀人，是人暗地里有罪过，拿不干净的东西给别人吃喝，于是天发怒，击杀了他。隆隆的雷声，就是天发怒的声音，好像人的怒吼。社会上不论是愚蠢人还是聪明人，没有人认为不是这样的。推究人间的道理加以评论，它是虚假的说法。
【原文】
23·2夫雷之发动，一气一声也。折木坏屋亦犯杀人，犯杀人时亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同（1），并时其声，非道也（2）。论者以为，隆隆者，天怒呴吁之声也。此便于罚过（3），不宜于取龙。罚过，天怒可也。取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒。如龙有过，与人同罪，龙杀而已（4），何为取也（5）？杀人，怒可也（6）；取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别，而其杀之何异，然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
【注释】
（1）吉凶不同：意思是“天取龙”是吉；“折木坏屋”，“犯杀人，罚阴过”是凶。
（2）《太平御览》卷十三引《论衡》“非”后有“实”字，可从。
（3）便：适合。
（4）龙杀：句义不通。疑系“杀龙”之误倒。
（5）根据文意，疑“何”前夺一“天”字。与上文“天取之”正反相应，可证。（6）根据文意，疑“怒”前夺一“天”字。上文“罚过，天怒可也”文例相同，可证。
【译文】
雷的产生，同属一种气、一种声响。折断树木，毁坏房屋的时候，也危害打死人；危害打死人的时候，也折断树木，毁坏房屋。偏偏要认为析断树木，毁坏房屋，是天来取龙；危害打死人，是惩罚暗中有过错的人，这跟天取龙表现出的吉凶不一样，同一时候，同样雷声，这不符合事理。辩解的人认为，雷声隆隆，是天怒吼的声音。这种说法只适合于惩罚过错，不适合于天取龙。惩罚过错，天发怒可以；天来取龙，龙有什么过错而要对它发怒呢？如果龙是神，天来取他，不应该发怒。如果龙有过错，跟人一样有罪，杀死龙罢了，天为什么还要取它呢？打死人，天发怒可以；来取龙，龙有什么过错而要对它发怒呢？打死人不取，杀死龙要取，人与龙的罪过有什么分别，而雷处死他们为什么却不一样呢？这样看来，天取龙的说法既不能听，惩罚过错的话也不可从。
【原文】
23·3何以效之？案雷之声迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声临人首上，故得杀人。审隆隆者天怒乎？怒，用口之怒气杀人也。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体（1），若燔灼之状也（2）。如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体（3），口之动与体俱。当击折之时，声着于地（4）；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷迅疾之时（5），仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒与人无异，人怒，身近人则声疾，远入则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天亦宜东西南北。
【注释】
（1）询：询问。这里有考查的意思。
（2）燔（f2n凡）：烧。灼（hu￥浊）：烤。
（3）着：依附。乎：于。
（4）着：觉得，感到。
（5）上文有“案雷之声，迅疾之时”，下文有“且雷声迅疾之时”，均作“雷声”，故疑“雷”后，脱一“声”字。
【译文】
以什么来证明呢？考察雷声迅猛响亮的时候，人仆向前在地上死去，接着隆隆的声音降临到人的头上，所以能够打死人。果真隆隆的雷声是天发怒吗？要是天发怒，那天是在用口里的怒气杀人。口里的怒气，怎么能杀人呢？人被雷打死，察看那人的身体，像被烧烤过的样子。如果天用的是口里的怒气，口里的怒气能产生火吗？况且口长在身体上，口的活动是跟身体一起的。当雷击断树木的时候，声音觉得在地上；雷声减弱，声音感到在天上。像这样，声音感到在地上的时候，那么口要到地上，身体也应该这样。当雷声迅猛响亮的时候，抬头看天，却不见天落下来。看不见天落地，那么隆隆的雷声，就不是天在发怒。天怒跟人怒没有两样。人发怒，自己靠近别人那么声音就大，远离别人那么声音就小。如今天的声音离得近，而它的身体却离得很远，可见这不是天发怒的真实情况。况且雷声迅猛响亮的时候，声音或在东、西，或在南、北。如果是天发怒，天体就应该移运，口也应该向东西南北移动，那么抬头看天，天体也应该向东西南北移动。
【原文】
23·4或曰：“天已东西南北矣，云雨冥晦，人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。《易》曰：“震惊百里（1）”。雷电之地，雷雨晦冥，百里之外无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声。如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。且天地相与（2），夫妇也，其即民父母也。子有过，父怒，笞之致死（3），而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。且有怒则有喜（4）。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之（5）。隆隆之声谓天之怒，如天之喜亦哂然而笑（6）。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人。如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚希于赏哉（7）？何怒罚有效，喜赏无验也！
【注释】
（1）震：八卦之一，卦形为■，象征雷。
（2）相与：彼此相交接。
（3）笞（ch9痴）：用竹板、荆条抽打。
（4）根据文意，疑“且”后夺一“天”字。
（5）以善：疑应作“喜以”，方与上文“天怒杀之”相应。
（6）疑“亦”后应有一“宜”字，方与上文“天亦宜喜以赏之”语气相同。哂然：《太平御览》卷
