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第110节

入行论释-善说海 讲记-第110节

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。只不过我本人对这部论典确实有种不同的信心,就像我们喜欢吃哪道菜就经常向别人介绍一样,因为我自己依靠《入行论》,在人生的旅途中,实实在在得到了不可言说的利益。尽管自己没有成就,也没有什么神通神变,不要说飞来飞去,就连跳得高一点也不行(原来年轻时跟大家在草地上还算可以,现在人越来越老了,身体也好像越来越重了,所以不要说飞来飞去,什么神通都没有)。但是在内心当中,对大乘佛法的信心是坚定不移的。我通过本论,获得了这种利益,就觉得应该给别人也推荐这个,但若我是学格鲁派、萨迦派或禅宗的,可能也会让大家学一下其他的。
    原来有个人曾问我:“汉传佛教的有些师父说汉传佛教好,不要学藏传佛教;藏传佛教的有些上师又说藏传佛教很好,你们到底哪个好啊?”其实,汉传佛教也有非常多的大成就者,以及许多了不起的教言,如果你与汉传佛教相应,那这个是非常好的。而有些人在修行过程中,从藏传佛教中获得了真实利益,那他肯定介绍大家学这些法。当然,我并不是让大家一定要学我们的宗派,别的宗派不能学,这种想法是没有的。只是我觉得人身非常难得,这一点经过长时间的学习你们才会知道,在这么短暂的人生中,大家应该做些有意义的事情,应该学习佛法,这种对你们的希望我确实是有。但你们适合哪一部法,完全可以自由选择,这没什么不可以的。大家应该多学一点知识,尤其是城市里面的人,以前依止善知识非常困难,现在有机会听闻佛法,每个礼拜大家聚在一起学习探讨,或者每天通过用佛法来充实自己,活在人间也是有意义的。
    因此,要想生起正念,外在条件就是不能离开上师,在依止上师的过程中,千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得:“我可以离开上师了,现在我该学的已经学了,该知道的也都知道了,到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育,凡夫的心很容易被外境所转,以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持,也有一些直接的开示,对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师,也不要觉得“那个弟子会不高兴,不能说他啊”,这种想法也没有必要。
    以前华智仁波切讲过一个故事:在涅塘地方有位非常了不起的法师,他戒律清净、行为如法。有一天下午他在转佛塔时,顺便到一位沙弥家里,当时沙弥正准备吃饭,看到法师来了非常害怕(因为沙弥要过午不食),假装把糌粑做成一个神馐 ,然后供养护法神。法师马上察觉到了,显出很不高兴的样子就回去了。第二次他又来了,这时沙弥正在大口地吃,没有来得及藏,法师又显得非常不高兴,就回去了。后来那位沙弥有点不安,觉得自己前段时间骗了上师,今天运气不好,上师又来了,这怎么办呢?他马上到上师那里,准备去看一下。当他悄悄来到上师门口,发现上师正在为他哭(以前大德们持戒相当清净)。沙弥见后非常后悔,觉得上师为自己这样操心,非常不好意思。于是进去在上师面前忏悔发愿,后来他也成了一名德高望重的大德,在历史上非常出名。这个公案可以说明,有些上师调化弟子不一定要用说,通过他的表情和某些表示,也可以让你不如法的行为有一定的约束。所以我们要想生起正念,千万不能离开上师!
    下面是讲内在的因缘,也即自己具有惭愧心而生起正念:
    佛及菩萨众,无碍见一切,
    故吾诸言行,必现彼等前。
    如是思维已,则生惭敬畏。
    作为一名大乘修行人,如果希望自己生起正念,外在因缘是上师的摄受,内在因缘则是始终要作意,作意什么呢?大慈大悲、圆满福慧二资的佛陀以及具有超胜功德的菩萨们,以无碍的慧眼随时能照见世间上的一切,犹如观看掌中的庵摩罗果般清楚。所以不要认为自己干坏事谁都看不见,我们所有的起心动念、言谈举止恒常都会呈现在诸佛菩萨面前,就像没有眼睛的盲人在具眼者面前做坏事一样,虽然自己看不见诸佛菩萨不可思议的境相,但他们昼夜六时都在观照我们的一切。《极乐愿文》中也说:阿弥陀佛昼夜六时照见一切众生的起心动念 。
    有些分别寻伺者认为:“众生这么多,全部照见有没有可能啊?”这一点是可以的,犹如天空中有月轮,地下有一万个水器,全部都能显现出月影。同样的道理,佛陀这种不可思议的智慧,完全能照见所有众生的相续。《本师传》中也说:“不要认为别人见不到,就大胆地去造罪业,这样如同服用了毒药一般,始终不会有安乐的机会,天众以及瑜珈士们的清净慧眼也必然会无余照见。”以前上师如意宝经常说:“愚笨的人,经常认为自己背后做坏事谁都看不见,其实诸佛菩萨、护法神、空行母以及本尊,早就如理如实地见到了。因此我们应该表里如一地行持佛法,倘若实在烦恼深重,有些行为不如法,也要观想在诸佛菩萨面前进行忏悔,否则,自己不可能成为一个非常好的修行人。”
    有些上师看见弟子不如法,如佛经中记载,某些弟子正在犯戒,佛陀照见后马上叫文殊菩萨去救他,这种情况也有。以前如来芽尊者有一个公案:他的一位弟子,到石渠的一个老乡家里去,当天晚上看见那家有个女的,于是对她生起贪心。到了半夜三更,他心里产生不如法的念头,准备与她交往。正在此时,如来芽尊者突然从睡梦中醒来,说:“那个弟子在干什么……喔,没有事,没有事!”然后又睡下去了。后来的情况怎么样呢?原来那个弟子正在起恶念时,上面堆的东西垮下来了,以致这种恶念没有成功。这也是上师以加持力在救护他。所以,上师如果有神通的话,因缘成熟时会特意去救弟子的。
    然而,现在有些人动不动就:“上师,你用神通看看我犯戒了没有?今天一定要给我说清楚。”其实,这种问题的话,以前上师如意宝也讲过:“佛陀在世时,并没有以神通来抉择是否犯戒。”佛陀不可能到僧众里面,通过神通来观察哪些人犯戒了,犯戒的全部开除,没有犯戒的可以留下来,这种情况是没有的。尽管明明知道有些弟子已经犯戒了,但别人没有传开之前,还是让他继续呆在僧团里。所以有些人一直要求上师看自己犯戒了没有,看上师有没有神通,一直这样来“考试”,这是没有必要的。以前上师也讲过,真正的高僧大德、非常了不起的上师肯定有神通,对弟子昼夜六时的言行举止也肯定知道,但有些上师也不一定知道,不管怎么样,弟子不应该让上师用神通来裁决自己的所作所为。
    由于诸佛菩萨具有无碍照见一切万法的慧眼,考虑到这一点,我们应该想到自己做坏事,上师会知道的、诸佛菩萨会知道的,始终有一种惭愧心,同时,对上师和诸佛菩萨还要有恭敬心,“我作为一个佛教徒,作为一个修行人,在诸佛菩萨面前不应该做不如法的事情”,既要害怕又要恭敬,有了这样的心态,那我们的所作所为必定如法,这样自然就会具足正念。《弥勒狮吼经》中说:“有些出家人在隐蔽的地方做一些不如法的行为,还认为谁都不知道,这种想法实际上是颠倒作意。诸佛菩萨随时能照见一切众生,因此,即便在暗处,自己的行为也应当谨慎。”
    明白这个道理以后,我们身为修行人,行为不检点时理应生起惭愧心。麦彭仁波切再三地强调过,一个人如果不知惭愧,那他的一切都完了。有些出家人经常说:“哎呀,无所谓,下地狱就下吧,别人知道就知道吧,这有什么呀?一切都不要太执著!”这种人就非常不好。有些教言中说 ,裸体在大庭广众中奔跑,不是特别可怕,但一个人若是没有惭愧心,那就无药了救了。精神失常的人裸体奔跑,过段时间吃些药后,可能就穿上衣服、恢复正常了,但一个人若没有惭愧心,别人说什么都无所谓,下地狱就下吧,犯戒就犯吧,自相续如同木块一样没有感觉,那他就已经完蛋了。
    以上讲的是,诸佛菩萨会了知我们的一切,若始终不离这种心态,正念很容易生得起来。这就是内在的因缘。
    壬三、护持之果:
    循此复极易,殷殷随念佛。
    护持正念的果分两段,这一段是说,通过以敬畏心依止善知识,认真听受正法,以及忆念上师、诸佛菩萨随时都在照见自己,相续中很容易生起随念佛陀的心态。
    这个颂词跟藏文上有一点出入,但这次没有改,基本上也可以吧。意思是说,依靠上述的外缘内缘,很容易使我们殷切地随念诸佛。为什么呢?因为从外缘来讲,我们要经常依止上师,上师就是佛的化身;从内缘来讲,我们不能做坏事,不然诸佛以慧眼能无余照见。这种念头实质上就是随念佛。
    有关“随念佛”,《现观庄严论》在讲“次第加行”的时候,也是讲了六随念——随念布施、持戒、本尊以及佛法僧三宝,《亲友书》中也讲过。世间中功德最大的就是六随念,尤其是随念佛的话,随念法、随念僧众的功德自然会随之产生。倘若念念不忘佛陀,对佛陀始终有种感恩心、亲近心、恭敬心,那我们的言行举止便会一直处于佛的加持中,以后也不容易出现违缘。这是一个功德。
    为护心意门,安住正念已,
    正知即随临,逝者亦复返。
    倘若具足了以上条件,不仅仅是正念,正知也会来帮助你的。为什么呢?因为心的大门若未以正念护持,无正知的烦恼盗贼便会趁机而入,但若有了正念的门卫,无正知的烦恼盗贼就无机可乘了。
    昨天我可能没有讲清楚,无正知就是三门放逸而行、与烦恼相应的一种心所,这种烦恼强盗随时都会出现,倘若没有正念的门卫,后果会不堪设想。以前上师如意宝也说过:“所谓的正念,就像我的门卫一样,如果外面没有门卫,各种各样的人经常跑进来,所以安门卫是有必要的。”
    我们作为修行人,在意识的宝库中,无始以来积累了许许多多的善法财富,这些都应该值得保护。世间上的人,对一般的财物尚且十分爱惜,家里的金银珠宝、寺院里的旧佛像,现在都锁在保险柜里,有些人去寺院拜佛,一直要等很长时间——等保险柜的钥匙。原来我到一个寺院去,那里的佛像非常出名,但开门的人一直找不到,后来我才知道,“开门的人”是指拿保险柜钥匙的人,他们将佛像藏在保险柜里,生怕别人偷走了。泰国也有尊玉佛被视为国宝,白天晚上有相当多的士兵持枪保护,当时我去的时候,也看到了这种场面。同样,我们每个人的心中,拥有戒定慧等许多善法方面的财宝,这些应该用正念的门卫来守护,假如心的国宝护得很好,那么正知也会随踵而至的。
    正知与正念的关系就是这样:如果正念没有了,经常观察三门的正知也会离开;如果有了念念不忘善法的正念,正知也会随时到来。所以,正知和正念之间,是一种相辅相成、密不可分的关系。我们通过自己的感觉也可以知道,如果自己天天观想佛陀,那肯定也经常观察三门;如果经常观察自己的三门,肯定也会观想一些善法。所以,正知即使离开了一段时间,但只要有正念,它也会回来的。我们有些道友也是如此,有些人特别想出去,但因为与他关系好的道友一直呆在学院里不愿离开,他在外面转一转,走投无路的时候又回来了,然后又想尽一切办法:“来,我们去吧,听说那个地方非常不错,你千万不要给别人说啊。你要去的话,路费我出没有问题!”所以,正知与正念也有这样一种关系,经常观察三门的人,肯定是念念不忘上师三宝。
    有些大德的教言中说:“自古以来千千万万的大成就者,他们修行中最殊胜的窍诀,就是不舍正知正念。”无论藏传佛教还是汉传佛教,没有正知正念的高僧大德,哪个传承中都是找不到的。那些学得好、持戒也好的修行人,最后之所以没有成就,也是远离了正知正念的刹车,如此一来,就算你的车再怎么好,最后也没有办法控制,呜——就翻下去了!
    以前的那些修行人,最初智慧的积累,中间智慧的增上,最后功德的圆满,全部都依靠正知正念。因此,寂天论师在前面也是对我们合掌祈请:只要想护持戒律,只要想护自己的心,绝对不能舍弃正知正念!正知正念真的非常重要,古往今来的历史上,哪个上师没有正知正念?修行好的人,经常都会观察自己。
    以前上师如意宝也讲过他的一个同学——土巴喇嘛(法王如意�

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