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第24节

灭除心闇曼殊意光论(学习问答360则)-第24节

小说: 灭除心闇曼殊意光论(学习问答360则) 字数: 每页4000字

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我执者,除人我执一分外,於一切法执有自性之心是也。(何者是补特伽罗我?自续派必答「第六识」,唯识家必答「唯心」或「第八识」,下二大众部、有部必答「五蕴」。而在自宗应成派则答补特伽罗之我名即我。更问我为何?答我即是我。所以然者,应成派认为补特伽罗本无我,由执我之「朵巴」(分别心)安立始有。推之凡随心所喜,而现之一切法相,皆由「朵巴」安立而有,即一切苦乐诸法,亦皆由「朵巴」安立而有。经中说:「由有分别心,遂有一切法。」又经说:「以分别心建诸法,其喻有如见绳蛇。」一切法皆依分别安立而起,喻如绳蛇,法不能自起故。若法不持分别心安立而起者,是即与空性相违之法。)以是当知,凡於补特伽罗,不计其为依分别心安立,而认为自性有者,即人我执;於一切法不计其为依分别心之所安立,而认为自性有者,即法我执。此二种自性之执心,即二我执。如於补特伽罗上,无上述相违法,即补特伽罗(人)无我;於一切法上,无上述相违法,即法无我。对於从前所执自性成立诸法,能见其为虚妄不实时,即是初步见空性。由分别心安立诸法,其例如瓶,众缘具足,假名施设之後,则瓶之分别心随之而起,瓶之分别心既起,则瓶亦随之而有。若无瓶之分别心,则瓶亦随之而无。故不待他,而任运自起之我执,是为俱生我执。此执是二我执之根。二我执所执之境,即是自性。与此正对而相反者,即是无自性之空见。故空见之障,即是自性。月称所著论中说:「云何为我?不依他而有之自性是也。无此自性,则亦无我。」 

  【第二三八则】 

  问:对於我执及无我义,应成、自续两派之差别? 
  答:对於中观自续派见解之相违法,如能通达,则对於中观应成派之相违法,亦能生起通达之方便。因「实有」(藏语「顿诸」,自宗略意谓为不依他而自能成立为有者,即实有,亦即自性。)与空见相违,此种认识,自续与应成相同,而成立「实有」之理,各有不同。不同安在?例如瓶,自续派之认识为「实有」者,以瓶为自成,而非安立之理所成。如系安立之理所成,则为「实有」。实有则内心之境,与外所成立之境,应当相合。如心与外境不合,则为虚妄。故认为以特别安立之理而成立实有者,有二过:一,如心与外境相合,则使人心於瓶生起瓶之支分与瓶之自体是二之差别,二,如心与外境不合,则有前述成为虚妄之过。盖自续派意,重在瓶由自成。如非自成,则观瓶无谬之眼识,任如何观,亦不能见如瓶之相,瓶相既无,瓶名亦丧。故不认为瓶由自成者,有如是之过。综其所述之理,则谓瓶之成立有三:一,瓶由自成;二,瓶之相由自成;三,瓶之性由自成。此三种成立之理由,均由心心想功能之所安立,而非实有。此自续派对於成立实有之理(可见自续派认「实有与空性相违」与应成同,特其成立实有理异耳)。能知上述自续派之见解,再观应成派观法内之微细障,即易明了。 

  应成派对於「实有」成立之观察如何?应成派认为自续派所称之三种自成,皆为「实有」成立之理。如无上三(自成),则亦无「实有」可得。三种成立之理为何?即瓶相不依分别心与所安立瓶之假名,而於安名份位(即瓶之因缘,如水土人工等)上,自己成立如是所观之瓶,即为「实有境」。如思此所观之境,执为不谬,即是「实有执」(藏语「顿真」)。 

  【第二三九则】 

  问:云何我执为烦恼之根本? 
  答:吾人先宜认识对「实有之境」系如何,方能认识对「实有」起执之心。「实有执」即是无明。於此二项认识清楚,则何者为一切烦恼之根本,亦即能决知矣。如不能决定了知,则对於空性不能生深信心,对於无明不能生断除心。故须依经论所说,一切烦恼根本之理论,生起此种决定心也。 
  云何执实无明,为一切烦恼之根本?八千颂说:「由执我我所功能,一切众生堕轮回。」经中说:「此理之譬喻,如刃断树根,枝叶与树梢,一切成乾枯。宿那主(菩萨名)当知,如无萨迦耶(即我见),烦恼本随灭。」依上说可见如有萨迦耶见,一切烦恼皆起,故萨迦耶见,为一切烦恼之根本。龙树、提婆亦如是说:「无始执蕴以至今,补特伽罗恒执我。」龙树宝(鬓的上部+曼)论说:「何时执有蕴,彼时有我执。」此云执蕴,即是法执。法执即是萨迦耶见之因,何以故?法执是一切烦恼之根故。此亦经之所说也。总之,萨迦耶见与法执,同是轮回根本。因此二者,唯所缘不同,而所执之境,为「实有」则同。故谓同是轮回根本,不相违也。除此我执与所执之差别实境外,馀如贪、瞋、慢等,皆不得谓为轮回根本。以是入中论说:「诸烦恼过尽无馀,一切来自萨迦耶。」 

  【第二四○则】 

  问:云何萨迦邪见,分我及我所二种,及其与我执之差别? 
  答:萨迦耶见义,谓坏蕴见。说其所缘非蕴者何也?本宗依於坏蕴聚上,以施设安立我为其所缘,观其成立自性之我,是萨迦耶见执我之相状。馀宗则於坏蕴上见其成立有我,是为萨迦耶见成立之我见。与我想同时心之我,不说为萨迦耶见,以佛亦有时称我,我所故。如佛说:「我之衣钵等。」又说:「我不与世诤,世间与我诤,世有我说有,世无我说无。」又凡夫修密法时,作法身是我,报身是我,化身是我等想时,不能说亦是萨迦耶见。如常人言我行、我坐、我衣、我食等世俗名言无自性成就之我,非萨迦耶见。若念我,同时执有我自性成就,方是萨迦耶见。此我之依处,非依一分蕴,及蕴聚能所安立也。此种依蕴聚唯名施设安立之我,乃本宗特法。如於狗说彼是狗,非谓狗是我。故执狗是自性成就,虽是俱生补特伽罗我执,而非萨迦耶见。因萨迦耶见须念唯我而执有自性成就,缘狗则不生是我之念故。俱生我所执萨迦耶见,究缘我与否?教无明文,甚难抉择。以理应说我及我所二者皆缘。但念我所非是颠倒(佛亦起我所念),须念我所时,同时生起萨迦耶见执有自性,方是应断。二者同以「我所」为所缘,然亦须缘补特伽罗我(自相续)。若不尔者,则非补特伽罗我执所摄。我执萨迦耶见唯缘自相续之我;我所执萨迦耶见,既缘自相续之我,复缘我所,不过以我所为主要。故论说其所缘,唯是我所,略不说我。缘自相续始是俱生我执萨迦耶见;缘他相续是补特伽罗我执,而非萨迦耶见。我、我所执行相同,惟所缘境不同。我执缘唯我,执为自性成就。我所执萨迦耶见之所缘,乃「有之我」即世俗名言之我,而其所执,乃「无之我」即自性成就之我。起我所之念时,同时我所执即缘此我所,而执为自性成就。若执自之眼等为自性成就,非我所执,乃法我执。有四句料简:一,是萨迦耶见而非补特伽罗我执(本宗不许此分,因自宗许萨迦耶见,必是补特伽罗我执。);二,是补特伽罗我执而非萨迦耶见;三,俱是;四,俱非。(本宗但许後三句,谓之三分成量) 

  【第二四一则】 

  问:执蕴无明(法我执),萨迦耶见(人我执),同为烦恼之根本,得毋疑乎二执混而为一乎? 
  答:曰否。法执乃萨迦耶见之因,亦可说萨迦耶见为法执之因,此不过显无明先后之意。譬如言朝与暮之互为因耳。萨迦耶见与无明,同是一体,分别说二,实不相违。 

  【第二四二则】 

  问:设有难则问:如宝鬘论说,无明为生死根本;又如入中论说,诸烦恼过患,见由坏聚见(即萨迦耶见)而生。生死根本不应有不同之二,应作何解? 
  答:不唯应成派,即自续、唯识、经部、有部皆不说生死有二根本。否则,生死根本有不同之二,阿罗汉果不能安立,又有寂灭之门有二之过患(内道皆说寂灭之门不二)。自续以下各派不许法我执为生死根本,已如上述。 
  应成本宗谓人法二执皆以执实有为其行相,二执唯所缘不同,而行相相同,故说二执皆烦恼障,皆生死根本,而无前说过患。论说法我执为坏聚见因者,是说无明中二执前后之因果。若说彼二为烦恼之根本者,是显为余烦恼之根本。余烦恼谓除法我执坏聚见而外,余贪、害意等诸烦恼。法我执缘于蕴等执实,坏聚见缘于补特伽罗执实。而贪嗔等则由此执实之根而起,然于各别对境起不同之行相,如于悦意不悦意境,起贪着、嗔恚行相。余诸烦恼皆以二执为根。本宗谓凡执实有法,此皆说为染污无明(于人法二我中,不各各分别)。如宝鬘论说:「无明为生死根本。」又复许人我执于补特伽罗为自性成就(此不同余宗),亦多说俱生坏聚见为生死根本(如入中论中多说)。于执实无明,若复许为他义,则成立生死根本所执之行相,有不同之二种而成相违。然应知二种皆为无明(人法二执皆是染污无明,故本宗清净解脱道,须通达二无我。三乘圣者皆须通达空性,无不断生死根本之圣者故。如龙树说,解脱道无二门,唯此了达空性义)。如果本宗应成派所谓俱生坏聚见,即染污无明,为生死根本。则无余宗或尚余法,有不同二根本之过患。 

  【第二四三则】 

  问:萨迦耶见以我为所缘,生起实有执,同时与我相连之贪着随起之概况? 
  答:入中论说:「初由执于我,次生我所贪;由于贪功能,轮回以永立。」此言轮回之根,为萨迦耶见也。法称论师说:「凡有我见(即萨迦耶见)者,恒常执于我,由于执力故,于我生贪着;由贪着力故,不见诸过患,见诸安乐相,又复生贪着。我执于我所,爱取执己有。」此颂之意,谓由我见力生起我执;由我执力生起贪着;由贪着力,于我生谋安之想;由谋安力,于我生贪着之想(安乐必待对象,对象即我所);由贪着我所力,于我所上,但见功德,而不见其过患。如上诸说,总不外说明萨迦耶见,是烦恼与轮回根本。以我为所缘,生起实有执,同时与我相连之贪着随起。贪着既生,同时于外境所缘之安乐,生取夺之心。外境安乐,依于我所而成,因取夺心故,于我所与所生安乐,但见其功德,而不见其过患矣。 
  既了知烦恼无明(或说萨迦耶见),为轮回根本,然则应用何法以破之?总答一句应说:「通达空性是。」若不通达空性,则断轮回根本之事,直可置之不讲。法称论师亦说:「此境(愚痴无明)若不见其过(即观之为空意),即不能离执实心。」颂意谓若欲破除执实心,先当观察愚痴执实境(亦即执实心),其性是如何空的。执实心境之空,与外境之空不同。例如针刺入于肤,可用术拔去其根,而使之空。心之执实,不可用术拔之使空,必先观察所执之「实有」其性如何。若能了知执「实有」之过患,与通达其性本空,则执实之心,自然销释矣,四百颂说:「于心境上见无我,轮回种子因此灭。」此颂所谓境者,指人法言。所谓「轮回种子」,指愚痴无明言。总之,若不知空性理,任何修法,均不离实执。宗喀吧大师所著菩提道次第中说:「若无通达空性慧,纵具出离、菩提心,依然不能出轮回。」盖教人于能通达缘起性空之方便,须精进而研求之也。 

  【第二四四则】 

  问:云何愚痴无明遍一切烦恼?若知愚痴无明,是烦恼与轮回根本,如提婆说:「能诛愚痴,即诛诸惑。」然则用何法以诛之? 
  答:一切烦恼皆因愚痴(执实无明)而起,故凡是烦恼,皆执无明境。愚痴无明境内,无论俱生分别,皆有不同之实性,故生不同之执着。愚痴无明所执之境,是为「实有」。或于「实有」喜悦,是为贪执;或于「实有」不悦,则起嗔执。其他执常执断,亦各因「实有境」之差别而生。故归纳言之,任何烦恼,无不在执实境内。此执实境内,一切烦恼具足。例如贪嗔性别,不能同时俱起,而各各无不有执实境与之俱行。故执实境,遍一切烦恼。四百颂说:「如身于身根,愚痴遍一切(此明愚痴遍一切烦恼意)。」谓如眼耳诸根,非依自之功能,而皆依于身根。如是贪等与一切烦恼,亦如诸根之依身根,而依于愚痴之上。由此即知愚痴执实,为一切烦恼之根本。如能将愚痴执实诛灭,亦即诛一切烦恼。提婆说:「由此理故,能诛愚痴,即诛诸惑。」他经中亦多说此。 

  【第二四五则】 

  问:本宗说:染污无明为流转生死根本,指俱生我执,非分别我执

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