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第9节

f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第9节


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  所以佛示现入灭,阿难是个凡夫,阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果,小乘初果。虽然三界八十八品见惑,见惑我们现在讲是错误的见解,他没有了,他的见解是很正确,可是他的思想不正;见解没有问题了,思想有问题,思想是什么?贪瞋痴慢没断掉。所以看到佛入灭心里就难过,心里面就很悲哀。这个时候,他什么样的智慧都现不起来,为什么?这一悲痛就迷惑了。
  这个时候,阿「少/兔」楼驮,我们在《弥陀经》上念到的,阿「少/兔」楼驮是他的同学,就提醒他,他说∶「你现在不能悲伤。佛要灭度了,你是佛的佛法继承人。佛在世的时候,你闻法是最圆满的一个人」,可以说佛在一切时、一切处讲经说法,阿难都在旁边听,一堂课没缺,「你有责任承传佛法,你现在这么样的痛苦,那你怎么办?赶紧向佛去请求、去请教。」佛不在世了,他教他四桩事情重要。「佛不在世了,我们怎样修学?以前佛在世,我们大家依靠佛,佛来教导。佛不在世了,我们如何行道、怎么修道?佛是我们的老师,老师不在了,谁能代替老师?推选哪一个人来做我们的老师?」古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样,人多了,良莠不齐。「有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的,这些同学我们怎么办?佛在世的时候看到,佛会呵斥他,会教训他;佛不在了,我们都是同学,谁肯听谁的?对於这些恶比丘,怎么办?第四桩事情,你将来集结经藏,这个经藏一开头要用些什么文字?」告诉他这四桩事情,赶紧向佛请教,佛要是入灭,你就没地方请教。
  阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他,佛不在世,依什么行道?佛教人依「四念处」,三十七道品里面的四念处;能依四念处,就跟释迦牟尼佛在世没有两样。「四念处」是智慧、是正觉,时时刻刻要警策自己,「观身不净,观受是苦,观心无常」,那个心里的念头刹那刹那生灭。所以四念处观是属於智慧,提高一个人的警觉心。佛经里面常讲「万法无常」,佛把万法归纳为四条。末后「观法无我」,这个「法」是世出世间法,「我」是主宰的意思、主体的意思。所以跟你讲万法皆空,「空」不是没有相,不是没有作用,而是没有自性、没有自体,你才能够万缘放下,身心世界一切放下。放下就是心里再不执著,再不因为这些打妄想,你就生智慧。教我们依「四念处」住。四念处最重要的,实实在在讲,真是佛替我们末法众生想到,最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果,不能超越六道轮回,就是贪爱不断,这是生死的根本。只要根本不断,就永远不能够出离轮回。
  又告诉我们,佛灭度之后,以谁为师?佛说:「以戒为师。」戒是佛的教诫,这个戒是广义的,不是狭义的,不是那个几条戒,是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守,佛教我们做的,我们认真努力去做;佛教我们不可以做的,我们一定要遵守,不要去做。以戒为师。佛又告诉我们,曾经说过,「以苦为师」;话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点,为什么?怕我们贪著享受,那个麻烦就大了。古德常讲「比丘常带三分病」,这就是以苦为师,警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单,三衣一钵,这是在印度热带的地方;新加坡这个地方也如此。「三衣」,衣就是我们现在披的这个衣,三件衣:五条衣、七条衣,九条以上的叫大衣;最多的,我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣,是纪念释迦牟尼佛的意思,对於御寒遮体的意思已经没有了,现在是纪念的意思。
  古时候物资缺乏,出家人到外面去托钵,我们一天吃一餐饭,到外面去托钵,人家供养容易。要是衣破了,要供养一件衣,这相当不容易。所以出家人的衣从哪里来的?别人穿破了的旧衣服,丢掉不要的,到外面垃圾堆去捡。捡来之后,这个衣当然质料不一样,颜色也不一样,还可以用的把它裁下来,一块一块裁下来,然后再把它缝起来,缝成一个整块的衣,自己还可以用。颜色不一样,穿起来难看,所以染色;所以衣叫染衣,染色衣。现在不一样,现在整块的布拿来剪,剪碎再缝起来,意思已经大大的不对了。所以现在只是象徵性的、纪念性的,纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形,让我们常常想到佛陀在世真的是以苦为师,衣食都不足。衣食足了就生贪心,对这个世间就贪恋,想了生死出三界,「这三界不错,满好的!」舍不得离开了。常常觉得世间苦,常常觉得人生苦,他有出离的心,超越三界六道,契入一真法界,这个就对了。
  佛教我们「以戒为师」,佛的教诫就是老师,所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到,为什么天天读经?天天听老师的教训。早课接受老师的教导,希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔,今天这一天,我们处事待人接物,有没有把老师教诫的真正做到;有则改之,无则嘉勉,晚课是做这个功夫,这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为,都要依照佛陀教诲为标准,早晚课用意在此地。
  对於这些不守规矩的同参道友,怎么办?佛在世的时候,佛可以责备、可以呵斥、可以骂人;我们不行,我们没有佛的智慧德能。你要是责备他,你跟他结冤仇;冤仇结了之后,冤冤相报没完没了,这个麻烦大了。真正学佛人,不跟任何一个众生结冤仇,这是我们一定要懂得。对於这些恶性比丘,怎么办?佛教我们方法,「默摈」。默摈就是不理他,不要理他,看他来了,我们躲得远远的,不要理他,一切随他去,各有各的因果,个人有个人的报应,修自己的清净心,佛教给我们这么一个原则。
  第四个问题,这就讲到这个经上。阿难将来集结经典,开头怎么写法?佛就教他:你一开端,用「如是我闻」,「一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会」,用这些字样。为什么要这样写?佛就说∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说:我也不例外,循古佛的规矩,也用这个做开端。所以经一开端这些字样,是释迦牟尼佛亲自指示的。
  古大德告诉我们,这个开端还有很深的用意。第一个,古代印度的习尚。佛没有出世之前,印度的宗教非常发达,可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们,他们的修学成绩相当可观,不能够等闲视之,跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修,多半都是修定,修瑜伽、修定,而且有相当深的定功,所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间,在禅定里面可以突破。所以在禅定里面,他能够看到过去,能够看到未来,能够看到六道里面的状况,那个不是幻觉,是事实。他能见到鬼道,能见到地狱道,能够见到诸天,欲界天、色界天乃至无色界天,他们都有能力达到。知其当然,不知其所以然,他知道这些现象,这现象怎么产生?六道还能不能突破?六道之外还有没有生活空间?他就不晓得。这就是众生有感,佛就有应。
  佛为什么不出现在中国,而出现在印度?中国在那个时代,可以说我们的文化、学术也相当发达,但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情,我们孔老夫子只是讲人道,鬼神跟天道他很少说,这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方,帮助他们解决问题,他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语;但是借它的术语,我们用新的意思来解释,这就变成佛法。像「涅盘、圆寂」都是古印度宗教的术语,这个例子太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用「阿优」开头,一开端的时候总是用这两个字,这两个字翻成中国意思就是「有、无」,也就是说所有一切学说总不外乎讲「有、无」的道理,所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此,佛法用「如是我闻」,这就明显区别跟宗教的典籍不一样;换句话说,佛教不属於宗教。这是第一个意思,跟宗教的典籍明显的差别,一开端就不一样。
  第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的,大家以为是阿难自己说的;阿难说的,别人就有诤论,就有议论,不服。所以说「如是我闻」,大家没有话说;我听佛说的,不是我说的,不是我的意思,这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心,能够体会到一些。法师升座讲经,如果能够如理如法,心地清净、真诚,就能得佛的加持,得佛的感应,所以台上跟台下不一样;在台上得佛的加持,容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候,升座讲经得到世尊的加持,得到一切诸佛如来的加持,所以他的相就变了,变得格外的好,让大众一看,阿难怎么成佛了?怀疑阿难成佛了。也有人怀疑,是不是释迦牟尼佛又来了?宗教里面讲复活,释迦牟尼佛是不是复活了?也有人疑惑,可能是他方佛来示现。有这么多的疑惑,阿难一说「如是我闻」,这疑惑就没有了,晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发,是得佛力加持。
  第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬,传述佛的法音也能令大众生信。末后一个意思刚才叙说过,世尊是顺同三世诸佛,一切诸佛经藏都是用「如是我闻,一时佛在什么地方」,都用这个开端,释迦牟尼佛不例外,今佛无异於古佛。所以佛十号里面第一个叫如来,「如来」有个意思就是今佛如同古佛之再来,所以称如来。但是《金刚经》里有一个意思,我觉得非常之好,「如来者,诸法如义」,这个意思好,那就是万法皆如。「如」是什么?如是真如本性,能变;一切诸法是所变,能所不二,这个意思好!
  虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点,这个我们要知道。清凉大师注这个经,把它分作四分。序、正、流三分,他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠,跟三分交叉,显示得格外的圆满。四分在前面也曾经跟大家报告过,这是分成四个大段落。第一是「举果劝乐生信分」。这是一开端,有六品经文,将毗卢遮那如来他的果报、他的生活状况显示出来给我们看,我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在,佛菩萨幸福,佛菩萨美满,佛菩萨没有一丝毫的缺陷,我们羡慕的心就生起来,信心从这个地方建立。建立信心之后,一定要把这里头因果的道理搞清楚,我们看到佛的这个果报,果必有因;我们今天这一生,这一生受用的也是果报,这个果也有因。乐有乐的因,苦有苦的因,这里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果,我们也把它理出一个头绪出来,清清楚楚、明明白白,然后我们把不好的因改正过来,这是修行。「行」就是行为、造作。错误的行为造作;行为里面,佛通常把它分作三类,身、语、意;身业是身体错误的造作,口业就是错误的言语,意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法,把这些错误修正过来,叫做「修行」。由此可知,你先要知道错误,你才能把错误修正过来。如果你不知道错在哪里,你怎么修法?你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门讲「开悟」,某人开悟。什么叫开悟?这个名词好像很神秘、很玄。我告诉大家,这两个字很普通,什么叫开悟?你自己知道你自己的过失,知道自己的毛病,就叫开悟;你能把你的毛病、错误改正过来,就叫做修行。佛家常讲「解行相应」,解是明了。你不知道自己错在哪里,你怎么修法?你无从下手。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正,思想纯正,没有丝毫过失,常常读他们的书籍,这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新,帮助我们修正错误的行为,这就对了。
  《华严经》在第二个部分,第二部分是很长很长的经文,是「修因契果生解分」,著重在解。简单讲,信、解、行、证四个字,第二部分是「解」。解帮助我们修因,帮助我们与果德相应。你果然明白,那你就是觉悟了。觉悟之后,悟后就起修,每天干什么事情?每天修正自己错误的观念、言语、行为,天天干这个,时时干这个,处处干这个,不妨碍工作。不管你过的是什么生活,也不论你从事於哪

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