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第636节

f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第636节


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他头一次去,以前没去过,忽然之间感到这么样的熟悉。这种情形有很多人都有这个经历,你们到外面观光旅游,突然之间这个地方好像很亲切,来过的样子,很熟悉。前生在这个地方住过,曾经到这儿旅游过,所以从这里证明,证明有前生。既有前生,当然有后世,佛法讲三世因果、六道轮回,他就相信了,他就能接受了。
  三世因果、六道轮回是事实,知道这个事实并不等於解决问题,问题解决不了,你还是在六道里头打转,还是在里头受报。所以佛用这些方法,不过是接引你入门而已,入了门之后告诉你理论、告诉你方法,如何超越这个问题。古印度的宗教,对於六道的情况非常清楚,他们都修禅定。这个禅定在佛法里面讲是世间禅定,四禅八定,能够修到初禅、二禅,六道状况就非常清楚,甚至於六道里面,你想到哪个地方去参观、去游览都没有问题,你在定中可以做到,定中能够突破这个界限。可是怎么样?六道究竟怎么来的不晓得,究竟是一回什么事情不知道。所以这才感得诸佛如来示现在人间,帮助你解决这个问题。
  佛跟我们说六道从哪里来的?从我们自己妄想分别执著里头变现出来的;这是三种烦恼,佛学里面的术语,见思烦恼是执著,尘沙烦恼是分别,无明烦恼是妄想,你这三种烦恼具足,现出来的境界就是六道。如果这三种烦恼里面断一个,烦恼有粗细,先断粗的,执著,放下一切执著,六道就没有了,现的是什么境界?四圣法界,十法界里面上面的四个法界:声闻、缘觉、菩萨、佛。我们晓得四圣法界怎么来的?从妄想、分别来的,他没有执著。如果把分别也断掉,四圣法界就没有了,剩下来的,佛跟我们讲叫一真法界,放下分别、执著你就入一真法界。一真法界里面还有妄想,妄想没有断尽,所以我们在《华严经》上看到,一真法界里面还有四十一个阶位,菩萨的等级,有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。为什么会有这么多层次?妄想不一样。妄想多的,菩萨地位就低,妄想少的就高,到等觉菩萨只有一品妄想。我们通常讲四十一品无明,四十品断尽了,还有一品没断,他是等觉菩萨。那一品断了,那就称妙觉,妙觉就是如来果地。佛把这个境界之由来跟我们说清楚了,明白这个由来,我们就懂得怎样超越。所以世尊千经万论,无一不是劝勉我们放下妄想分别执著,利根、上上根人听到佛的教诲,当时就放下了,那就成佛了,所谓是「放下屠刀,立地成佛」。屠刀是比喻,比喻妄想分别执著,这个东西伤害我们的法身慧命,障碍我们智慧德相,无量劫来我们就受这个害,不了解事实真相,佛慈悲为我们说明。
  「普成就」还有一个意思,第一个「遍世」,第二个「多劫」。「遍世」是从空间上讲的,周遍世间,我们今天讲虚空法界是遍世;「多劫」是从时间上说的,过去无始,未来无终。佛菩萨教化众生的范围跟我们说出来了,从空间讲没有边际,从时间讲无始无终,永远没有休息在帮助众生、教化众生,所以叫「普成就」,绝不局限於一个小范围。我们今天学佛、修行不能成就,原因在哪里?我们的心量太小太小了,念念没有办法突破自我这个圈圈,我们建一个道场,没有办法脱离道场这个范围,起心动念总得与我有利,与我的道场有利,这怎么行?这不是佛法,这是迷惑颠倒。
  我们想想清凉大师这个话,学佛,过去在台湾有一些年轻同学问我,从哪里学起?从哪里下手?我告诉他,从拓开心量下手。佛在经上教导我们,佛菩萨是什么心量?「心包太虚,量周沙界」,「普成就」的心量。「成就」两个字怎样讲?用现代话来说是「服务」。我们服务的对象,我们服务的范围,是尽虚空、遍法界一切众生,我们学佛先从这里下手,把心量拓开,人就会开智慧了。如果心量不大,心量很小很窄,永远是迷惑颠倒,永远不开智慧。所以先要从这儿下手,要肯定虚空法界一切众生是一体的。
  大经上常讲,「十方三世佛,共同一法身」。十方三世佛是个代表,谁是佛?一切众生皆是佛。《华严》、《圆觉》上佛讲得很好,「一切众生本来成佛」。大乘经上说得多,「一切众生皆有佛性」,「凡有佛性皆当作佛」,这个话佛说得太多了。所以我们晓得,佛所讲的「十方三世佛,共同一法身」,就是告诉我们虚空法界一切众生同一个体,法身是性体,哲学里面讲的本体,宇宙万有的本体,同一个体。你能够认识,你能够肯定,你自性里面的慈悲心就流露出来。自性的慈悲就是爱,你自自然然会爱护一切众生,就像爱护自己一样。所以佛家讲「慈悲为本,方便为门」,慈悲是爱心,真诚清净平等的爱心;方便为门,方便是你会尽心尽力去帮助他,无私无条件的帮助一切众生。我们今天做不到,做不到是迷惑颠倒,不了解事实真相,所以起心动念,《感应篇》里面讲怨天尤人,造作无量无边罪业。这造罪业,冤枉造的!可是造罪业,它有果报,不是造了就没有,造了还有果报,报要受。造的恶业,恶报现前不好受。
  这是「普成就」的意思,这些都是从现相上说的。相不离体,性相一如,理事不二。底下一句跟我们讲理、讲体,「并如虚空,故云清净」,这从体上说的。虚空法界一切众生的现相有没有?有;十法界依正庄严也有,一真法界依正庄严也有;但是这个有,佛说是妙有,不是真有。什么叫妙有?有而非有,非有而有,这叫妙。大家《心经》念得很熟,你们常常念「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色」,这四句话就是形容事跟理的关系,性跟相的关系。相不能说它没有,也不能说它有;你说它没有,它明明现在眼前,你六根都能够缘得到,怎么说没有?如果说它有,不但外面六尘境界是梦幻泡影,了不可得,我们能缘的六根也是幻化,了不可得。这个道理深,可是不入这一层,你就不能解决问题。你要不明理,只在事上修,你可以修三善道,能够生到四禅天、生到四空天,出不了六道轮回。要想出六道轮回一定要明理,为什么?理明了,执著才会断掉,才真正肯放下。
  我们今天为什么这么难放?为什么不肯放下,坚固的执著?理不通,只知道这一半,那一半没搞清楚。想放下又不敢放下,疑虑重重,做事情不干不净,所以问题还是解决不了。疑虑里头又造业,这不是解决问题,这是把问题愈搞愈复杂。所以明理就非常非常重要,理透彻了,这就是《般若经》上讲的「诸法实相」,你才真正通达明了。然后在事上绝不消极,为什么?「普成就」,他怎么会消极?「佛氏门中,不舍一人」,佛帮助虚空法界一切众生,一个都不漏。人数再多,我们一般人心里想,这么多人求佛,佛怎么照顾得来?这是用我们凡夫的心量去度量佛菩萨的心量,把佛菩萨也当作我们凡夫来看待,「我做不到,我想他也做不到」,这就错了。我们凡情没断,人家凡情已经断干净了,跟我们确实不一样。我们的心量这么窄小,人家的心量是包太虚法界,虚空法界一切众生都在佛心量之中,任何地方有一点点感应,佛的心里面立刻就收到了。电脑永远比不上人脑,现在好像人脑不如电脑,是人脑里面有妄想分别执著,所以你比不上它。你要是把妄想分别执著拿掉,电脑就不管用、无能,它的作用太有限了,才知道人脑的作用无量无边。
  理事相应,清净心现前,清净心是真心。由此可知,佛说六道凡夫都是用妄心,这个我们自己要明了、自己要肯定,我们用的心是妄心,不是真心。妄心,起心动念都是业,都造业。如何转妄心为真心?这是我们修行人最重要的一个课题,从哪里转起?我在讲席上也常常跟诸位报告,究竟从什么地方转起?拓开心量,没错!怎么个拓开法?如何落实?这是问题。我劝导同学,从自己本身转起,我们现前起心动念都是自私自利,这个不必否认、不必辩白,确确实实起心动念都为自己,我们就从这里下手,把自私自利转变过来,大公无私。没有转过来的时候,念念都是为自己,自己没放下;转过来之后,念念为众生,不再为自己,要真转过来!
  我看到别人没有吃的,我只有一碗饭,我就给人家,我自己没得吃,不要紧,不要去管自己,自己明天饿死、冻死,都不要去理会,帮助别人要紧。如果要问,我给人家了,我明天怎么办?你没有转过来,你转不过来,转过来决定不顾自己,自己没有了。一般人不敢做,你们看看许哲居士,她转过来了,她很有胆量。人家问她:你为什么敢一切为别人,不为自己?她说了一句话:我相信老天爷照顾我。这个话说得没错,你能够发心照顾一切众生,天地鬼神就发心照顾你,你必得善报。
  这个说法还很浅陋,更真实、更深入的说法是性德流露,自性的功德无量无边。佛在经上跟我们说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这是自性本具无量的智慧、无量的德能、无量的相好,「但以妄想执著而不能证得」。我们今天无量的智慧、德能、相好,为什么不能够现前?因为你有妄想分别执著。妄想分别执著统统断尽了,心目当中只有众生,没有自己,你的性德会现前。必须真正明了,彻底深入,你的疑惑断掉了,断疑生信,你才敢这样作法。我有多少奉献多少,有多少供养布施多少,毫不顾虑明天的事情,这叫行菩萨道。所以你对於这些理事、性相、因果,要不能够透彻了解,你不敢做,很想做不敢做;纵然做,后头还留一手,总怕明天日子过不去。这是凡夫的通病,无量劫来的烦恼习气。
  我们今天学佛了,自己契入这个境界之后要做到,做给人看。然后你冷静仔细观察,你就会感到果报不可思议,为什么?放下了,愈放下愈多。这才麻烦,这一边放下,那一边就来了。於是我们证实,佛在经典里面所说的,「施无尽」。来得多,多布施;来得少,少布施;决定会有来的,尽情尽量的去修布施供养。布施供养决定与清净心相应,如果我们在布施供养里面贪图一丝毫名利,你的心不清净,就不相应。不为名,不为利,一切都不为,只为一切苦难众生,而连「为一切苦难众生」念头也没有,你才叫真清净;还有「为苦难众生」的念头,还有一念在,你还是凡夫,你不是圣人。圣人连这个念头都没有,所以才说「作而无作,无作而作」,这真清净。「并如虚空」这四个字,就是《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影」,「凡所有相,皆是虚妄」,意思完全相同。
  「俱能照世,即是光明」。「俱能」,前面讲事,这个地方讲理;前面讲相,此地讲性。性相、事理,无不照世,这是自性的光明。「三轮化生,是所作业」,什么是三轮?身语意叫三轮。所以佛菩萨现身,这个身决不是为自己,我们用现代的话大家好懂,现这个身,现身干什么?为一切众生服务的,是为他而现,不是为我而现。「随众生心,应所知量」,应以什么身得度就现什么身。那个「度」就是服务,应该用什么身相服务就现什么身相,可见得现身是为他不是为自。他,刚才说过,族群、族类无量无边,所以诸佛菩萨现身也无量无边,这个身叫应化身。我们在凡夫位上,妄想分别执著没有断掉,我们的身叫业报身,这个很可怜。诸佛菩萨转业力为愿力,他的身就是应化身。我们能不能把这个身转成应化身?答案是肯定的,能!只要你把自私自利的念头转变为大公无私,你就转业力为愿力,转业报身为应化身。
  学佛要做一个一百八十度的大转变,转恶为善,纯善;转迷为悟,大悟彻悟;转凡为圣,大圣,不是小圣。身是为一切众生服务的,身照世间;意是念头,念念为众生,时时刻刻想如何帮助一切众生,如何帮助这个社会,意照世间;口是言语,说法教化一切众生。这是佛菩萨示现在世间所造的业,这个业跟我们普通的业不一样,这个业在佛法里面不得已给它起个名字,叫「净业」。凡夫这里面有妄想分别执著,是「染业」。诸位要晓得,染、净在意,不在身口,身口是纯粹的工具,没有善恶。就好比我们现在的电视机、摄影机一样,它是工具,它没有善恶,你要是传播一些善的事情它就造善业,你传播一些恶的事情它就造恶业,它本身没有善恶,身口是纯粹的工具,善恶在意识里头。
  我们常讲心善、念头善,你身口所造的当然是善业;心不善、念头不

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