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第563节

f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第563节


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譬如有些经讲空,有些经讲有,他就会来告诉你,释迦牟尼佛不是一个有智慧的人,说话自相矛盾,一会儿说空,一会儿说有,到底是空还是有?他就把你信心打掉了。你听的是很有道理,其实根本就没道理。佛在《般若经》上讲了一句话,佛一生没有讲经说法,没有说过一句法,谁要说佛说法,那是谤佛。佛是真的没有说一句法,佛所说的是什么?破一切众生的执著。你执著空,佛就说有,破你空的执著;那个人执著有,佛就说空,破他的执著。佛说法破一切众生妄想分别执著而已,你懂这个原则。无论在世法、在佛法,只要你起了妄想分别执著,你就错了;放下一切分别执著妄想,你就成佛!佛哪有说法?不但释迦牟尼佛一生没有说过一句法,十方三世一切诸佛都没有说法。你要真的明白这个道理,透彻这个道理,你才能建立坚固的信心、清净的信心。这个信心现前了,《金刚经》上所说的「信心清净则生实相」,你智慧就开了,你才真正得佛法的受用。佛法在哪里?佛法在自性里头,不在外面。
  所以自利、利他实在不容易,理与事都深广无尽。明白这个道理才晓得,最可贵的是讲堂的作业。一个人,什么是福报?一个人一生不离开讲堂,大福报,第一等的福报。佛的弟子示现榜样给我们看,一千二百五十五人追随释迦牟尼佛四十九年,一天都不离开,为什么?人世间第一等的福报,天天在听经,天天在研究,天天在讨论,你就不知不觉契入佛知佛见。脱离了讲堂,舍弃了讲经说法,你必定随顺烦恼。不管你做什么事情,一定是烦恼做主,自我为中心,换句话就是轮回心造轮回业。我们读四书,孔老夫子非常感叹的说,他跟学生讲,一生想来想去,到最后一个结论,「不如学也」。这个意思明显告诉我们,学不厌,教不倦,教学相长,一生没有一天空过,都在认真努力的学习。佛法粗浅的说,学做人,学办事,学习与一切众生相处。佛法是教学,我们今天把它看作宗教,错误了。所以,对於什么叫自利、什么叫利他,观念一定要正确;自己的心正、行正,这是自利;心正、行正,给社会大众做榜样,就是利他。我为什么要这样做法?利益一切众生,给一切众生做榜样,让一切众生看到这个样子,他反省,他能够回头,他能够改过自新。所以,自己起心动念点点滴滴都是利他。所以自利跟利他是一桩事情,决定不是两桩事情。
  他底下讲「并以身口为牛」。这是个比喻,农家耕作,牛是动力,牵著犁可以耕田。自利、利他的动力是什么?身口,身表演,口说法,为人演说。「犁」,你在土地上耕作,你有一定的方向,你有一定的目标。这个方向目标是智慧,般若智慧。所以佛法是智慧的教学,智慧的教育。「耕於心地」,佛法修学,我们在讲席讲过许多,大乘佛法从哪里学起?第一部经是《地藏经》,从《地藏》学起;地是心地,用现在的话说,心理建设。所以有一个道场成立了,我的惯例决定是先讲《地藏经》;这个道场成立,第一部经是《地藏经》。《地藏经》讲什么?孝亲尊师,根本法。佛法建立在孝亲尊师的基础上,佛法成就圆满在孝亲尊师;始终,自始至终,从初发心到成佛,没有别的,就是孝亲尊师,所以耕於心地。这个话怕大家不容易体会,我们换句话说,用真诚的心处事待人接物,在现在这个社会,决定不要怕别人欺骗我们。别人欺骗我们、侮辱我们、陷害我们,我们统统接受,欢喜接受,我们对人用真诚心。我们提倡的,用清净心,用平等心,用慈悲心,耕於心地。不可以跟社会人一般见识,他对我不好,我要报复他,错了;等於说是他堕地狱,我也跟他一道去,不就是这种傻事情吗?所以这是一个错误观念,决定要了解宇宙人生的真相。
  「下闻薰种」,这一段文里头,这一句是关键,这一句是中心。「闻」是闻法,我们今天看到许许多多同学们,在佛法里面做种种事业,遇到许多不如意的事情,遭遇到挫折,原因在哪里?闻薰太少了。所以遇到事情,不知道怎么处理,随顺自己的烦恼愈搞愈糟。佛法不能不多听,不能不多读,净业三福末后一条:「发菩提心,深信因果,读诵大乘」,我们有没有做到?天天做,天天讲,讲给别人听,也就是讲给自己听,劝别人就是劝自己,时间久了,不知不觉自己的思想境界转变了,这就是薰,薰成种子。自自然然的,一丝毫不勉强,观念、思想、见解转变了,转变成佛知佛见,正知正见。所以不读经怎么行?不参加研究讨论怎么行?真正有智慧的人,真正有福德的人,不肯离开善知识。世尊当年在世,这些学生们做出样子给我们看。在中国历代祖师大德,你看看这些山志,看看《高僧传》,我们能体会到,无论是在家、出家的学生,亲近一个善知识,不肯离开。纵然是在他的会下大彻大悟,明心见性,还不肯离开,最明显的大家常常读到的《六祖坛经》,能大师的学生开悟之后,离开他的人不多。照理说,开悟应当走,你有能力可以教化一方;可是居然还有不少人不离开他,一直等到六祖大师圆寂,这些学生才离开,才各人去教化一方。他为什么要这样做?做给我们后来人看的,这个机缘太难得,世出世间无比殊胜的机缘。哪一个人有这么大的福报,有这么长的时间天天听经,天天闻法,天天在一起欢欢喜喜研究讨论?
  唯有时间长了,薰习成种,这个种产生力量,自然他就改过自新了。今天我们听经,听得不少,可是烦恼还是那么多,还是不能把经典教诲来落实,什么原因?你天天在薰,还没有成种。没错,是在薰,薰得不够。古时候用熏香,不像现在,现在是科技进步,香水东西很方便,身上一喷,马上就有香气。古时候没有这个东西,用什么方法?用香熏衣服,衣服要熏香差不多熏三天,然后这个衣服穿在身上才有香气。要这么长的时间,熏上二、三个钟点,不行,拿出来抖抖,香气就没有了,要那么长的时间。我们今天也是在薰习,薰习的时间不够,未能成种,所以不产生效果。在日常生活当中,处事待人接物,依旧随顺烦恼,还是个轮回心造轮回业。你们大家都知道,我非常感激韩馆长,我感激她什么?就是她帮助我三十年,我在佛法上薰习不断,我今天的成就她帮助的。这三十年当中,她替我找讲经的这种机缘,租地方,借地方,她去奔波。所以我从出家到今年整整四十年了,没有离开讲台,天天讲,很少中断。这就是「下闻薰种」,我们的思想见解观念才真的转过来了,没有这么长的时间转不过来。长时间锲而不舍,一门深入,别的统统放下,名闻利养、五欲六尘全放下了,专注搞这一门,这一门当中收到效果了。所以这一段关键就在这一句,如何闻薰成种,我们才能得到受用;闻薰而没有成种,还是得不到受用。
  种子还要坚实,为什么?它才能够生长,才能够开花结果。我们今天关键是种子问题,佛种,菩提种子,这是要靠闻薰,然后从这里「生信解芽」。清凉判《华严》四分:信解行证。信解从哪里生的?从菩提种子生的。种子从哪里来的?闻薰得来的。机会没有,自己要去寻找;肯找,这是福报。我一生都在求学,因为抗战期间失学三年,感到不读书之苦,所以我对於学就非常重视。到台湾之后,没有机会再上学了,自己要工作,自己才能够生活得下去。利用空余的时间,空余时间我没有去消遣、没有去玩,把这些时间都去求学。求学没有学校,到哪里去学?找这些好的老师、好的教授,我主动找他们,慕名写信,要求见面,要求听他们讲课。我在那个时代认识十几位名教授,他们都喜欢我。没有别的,真诚心想学。我的生活很清苦,对老师一分钱供养都没有;换句话说,全凭个热忱,他也热心教导。我们那个时候有个想法,所谓是人同此心,心同此理,我说如果我是一个教授,有一个这样的学生真正肯学,但是他家境清寒,一无所有,我一定很热心教他。所以我今天这个情形,就是一个很清寒的学生,我找一个好老师,好老师一定会教我。不肯教我的,我也不用跟他学,为什么?那个老师贪名利,有钱我就教你,没钱我就不教你,那不是个好老师,我也用不著向他攀缘。一生没有浪费时间,都在求学。
  我今天这一点成就,就是薰闻成种。离开老师了,我跟李老师十年,一堂课不缺,他走到哪里,我跟到哪里。离开老师,我对於经典没有一天放松过,读诵,为人讲解,这里面得到法喜,得到智慧。所以「闻薰」两个字是我们学佛,尤其是修学大乘,关键的所在。一个人是不是真正好学、真正肯学,就在这个地方见,他才能生正解、正信,起正行。正行,这在植物里比喻茎,信解比作芽,种子发芽了,这芽慢慢长大。所以正行是从正信、正解里面自自然然现前,而正信、正解是菩提种子,菩提种子是从薰闻成就的,这是真正把根本找到了。我们看到有一些年轻人,也看到这个人很可以造就,但是他不喜欢来听经,那就没有法子;我们想帮忙,帮不上。我们对待这些年轻学人,你就知道了,你勉励他、劝导他好好的修学,这个功德之大无与伦比,这是个机会,作佛作祖的机会;如果你障碍他、破坏他,这个罪过也是极重。他有这个机会你障碍他,你劝他到别的地方修,把他这一生当中开悟证果的机缘打断了,断众生的法身慧命。真正发心学道的人不多!我们现在这个小讲堂,比从前李炳南老居士殊胜太多了,李老师教学没有我们这么多人,二十几个人,我们天天都不间断。我们今天的人数比他多,设备比他好,可是究竟成就如何?那是另当别论了。
  真心干才有成就,不真心干,还是不能成就。这是夏莲居老居士在《净语》里面教人「真干」,你就会有成就;不是真干,你就不能成就。真干,要用菩萨的三慧;换句话说,我们听了、读了之后,要思惟经义。真正明白了,要落实到生活上,解行相应,这是真干。解行不相应;换句话说,不能把佛菩萨的教诲落实在生活上、落实在工作上、落实在应酬上,生活还是随顺烦恼,佛法是佛法,生活是生活,两桩事,这是一生都不能成就。必须落实在生活,佛法跟生活是一不是二,佛家常讲「入不二法门」。佛法跟生活是两桩事是二,你就不得其门而入,你学得再好,讲得天花乱坠,你还是搞六道轮回,还是出不了三界。所以一定要行,要起正行。行了之后,你就开花结果。「开诸觉华」,花就是比喻大彻大悟,大彻大悟是开花。智慧现前了,明心见性是果。明心见性是什么境界?虚空法界一切众生皆是诸佛如来,诸佛如来就是自己的真如本性。真如本性在哪里?虚空法界一切众生无有一个不是。所以你的孝亲,你的尊师,才做得圆满,才做到究竟。我们一般人为什么做不到?没有这个认识,智慧不开。智慧不开,还是自我为中心,看看别人,你有什么了不起?你有什么值得我尊敬的?你跟我不相干,我为什么要孝顺你?没有智慧,没有看到事实真相。
  看到事实真相,你的观念就变了,虚空法界一切众生是心性变的。古德比喻得好,贤首大师在宫廷里面讲《华严经》,人家听了不懂,他看到宫廷里面摆设的金狮子,拿这个做比喻,大家从比喻上体会到了。「以金作器,器器皆金」,把金比作真如本性,把器比喻作虚空法界一切众生,许多的器皿都是黄金造的,器器皆金。虚空法界一切众生都是真如本性变现的,唯心所现的,性相不二,哪一法不是自性?自性就是如来,所以说哪一个众生不是诸佛?你不能说同样的黄金,这个黄金塑一尊佛像,看到他顶礼膜拜;把这个黄金造一个鬼的相,你就瞧不起他、欺负他,就看轻他;错了,一个一个都是金,一样重,一样分量,一样价值,你为什么起分别、起执著?了解事实真相,妄想分别执著都尽了,没有了。所以虚空法界是平等的,你的真诚心、恭敬心、清净心、平等心就生起来了,这开花了。想想为什么诸佛菩萨能做到,能开花结果,我们为什么做不到?关键在种子。他有菩提种子,我们是烦恼种子,种不一样。烦恼种可以变成菩提种,怎么变法?靠闻薰。
  今天社会是个异常灾难的社会,自古至今历史上所没有的,大灾难。灾难怎么来的?是众生不善的念头造成的,不善的行为感得的。为什么心行不善?没有人教,对於教导的人不尊重。今天

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