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第434节

f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第434节


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就提醒老和尚:「老和尚,天这么黑了,你到哪里去?」虚云老和尚听到这句话之后,天马上就黑了。他在没有说这句话的时候,譬如他是四点钟出门,他永远保持四点钟那个时候的光明,因为他没有分别、没有执著,他在光明之中。人家这一问,他分别执著起来了,这个光明立刻消失。从这个地方我们也能觉察到,佛经常讲的「佛光遍照」,什么时候你能见到?离开妄想分别执著,你就见到了。我们凡夫就是堕落在妄想分别执著里,见不到光明,所以要靠灯笼,要靠灯烛。这些小故事、小公案,里面含藏著大事因缘在其中,很可惜这些记载,多少人看了都没有在意,没有去体会它,没有细心观察它,它告诉我们宇宙人生的真相。
  我们学佛,最重要的是开发性德,这个比什么都重要,这是最真实的。开发性德当中无量的智慧、无量的德能,怎么样开发?经论里面讲的方法太多了,方法无量无边,所以是无量法门;法是方法,门是门径、门道。可是它有个总原则,断烦恼、破无明是总原则。佛告诉我们,我们自性德能是被这个东西障碍住,无明烦恼障碍住了。佛家讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,我们把这个话变一变,变通一下大家好懂,妄想就是无明烦恼,分别就是尘沙烦恼,执著就是见思烦恼,我们用这个话来说,大家容易听得懂,不需要再加详细解释。所以我们对一切人、一切事、一切物、世间法、出世间法不要去执著,你的见思烦恼就断了。你还要去执著,那个麻烦就大,你第一个关口不能突破。我们求生西方极乐世界,最低的功夫就在这一点,只要能够放下一切执著,带著分别去没有关系,带业往生。妄想分别没有断可以带去,带业往生。执著不行,执著一定要把它断掉,断不掉要把它压住,伏烦恼。能够做到伏烦恼,是功夫成片;能够把执著完全断掉,那就是事一心不乱。所以往生西方极乐世界,事一心不乱生方便有余土;功夫成片,就是你能够把执著控制得住,不让它起作用,也就是说这种执著不害自己、不害别人,你就把它控制住了,事实它并没有断掉,只要控制,不伤害自己,不伤害别人,这叫功夫成片,你可以生凡圣同居土,决定能往生。如果控制不了见思烦恼,它在日常生活当中还起作用、还做主宰,做主宰就是我们的生活随顺烦恼、随顺自己的执著,这个很糟糕。随顺自己执著是决定造业,所以《地藏经》上说「阎浮提众生,起心动念无不是罪」,就是说这桩事情。决定不可以随顺自己的意思,我想怎样怎样,你全想错了。
  所以凡夫,我说得很多,真实智慧随顺佛的教诲,这都是佛说的。佛讲没有证得阿罗汉之前,决定不要相信自己的意思,自己的意思全是错误的。再聪明、再有智慧,世智辩聪,不是真智慧。真智慧什么人有?断了见思烦恼,证阿罗汉果的人他有;也就是说,我们对於世出世间一切法完全不执著了,你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说,不是真实说。如果真的你见思烦恼断了,可以相信自己的意思,你永远堕在二乘。所以佛说,声闻缘觉堕涅盘坑,他为什么会堕涅盘坑?相信自己意思。什么时候他能把自己意思放弃掉,就是转小成大,他舍弃、放弃之后,随顺佛的教诲,他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的,那是什么人?法身大士,至少破一品无明、证一分法身,你用的是真心,不再用妄心。
  十法界里面佛、菩萨,那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛,没见性,没有见性的人不能相信自己意思,这是跟你说老实话,跟你说真话。说真话,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果,都不能相信自己意思。我们是凡夫,跟他们相比差远了,他们还随顺佛陀的教诲,我们要离开佛陀教诲,决定堕三恶道。我在这里跟大家讲真话,为什么?因为用的是八识五十一心所,十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界,虽用八识,用得正,所以过失少,他能够脱离六道。没有大过失,有小过失,什么小过失?不能见性。不能破无明,不能见性,这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身,这个时候他用真心,他不是用妄心,相宗里面讲「转八识成四智」,他用四智,他不是用八识,这个时候才真正可以相信自己,自己是什么?心性。说得粗浅一点,他的相信是信心性之理、因果之事。千经万论诸佛菩萨所说的道理总不出心性,所说的十法界依正庄严的事相总不出因果,所以他相信心性之理、因果之事,那还能有错吗?这才叫相信自己。我们今天对於心性之理、因果之事,是一无所知,相信自己,相信自己什么?相信自己的妄想,相信自己的烦恼,相信自己种种虚妄分别执著,这还得了吗?念念都是错误的。
  我们人不能够觉察,听到佛菩萨这个说法还反抗,你怎么可以说我念念是错误的?不肯承认,都以为自己是对的,佛菩萨所说的是骗人的,叫我们听他的话跟他学,被他牵著鼻子走。众生都想做好汉,都想牵著别人走,谁愿意被别人牵著走?其实世出世间的大圣大贤,从来没有这个念头要牵著别人走,没这个念头,他所讲的全是自性,随顺他的教诲就是随顺自性,就是随顺自然。他所讲的是不是他的意思?不是,这一层我们一定要认知;否则的话,我们就会误会,我们被释迦牟尼佛牵著鼻子走,被阿弥陀佛牵著鼻子走,我们就全部错了。可是甘心情愿让佛牵著鼻子走的也还不错,为什么?他会把你牵到极乐世界,他把你带到好地方,没有带到坏地方,也能有成就,成就不大,小成就。虽然说小成就,在我们众生界上来讲是大成就,在佛菩萨法界里面他是小成就,为什么?他没有自信心。如果明了佛陀所说的全是自性,全是顺乎自性、顺乎自然,我们才晓得随顺佛陀是随顺我们自性,随顺佛的教诲是随顺自然,这样我们的信心坚定了,我们才真信。佛不欺骗我们,今天我们随顺自己意思,是违背了自性、违背了自然,佛何尝有一点点意思?他要有一点点意思,那跟我们有什么两样?他就变成凡夫了,诸佛菩萨、大圣大贤没有一点点意思。
  我常常勉励我们同学,我们应当把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下,那个念头就是自己的意思。这个意思是无明、是烦恼,无始无明,不是学来的,与生俱来的烦恼。两、三个月的婴儿,你仔细去观察他,他就有这个意识想控制外界,他喜欢的玩具他就想得到,抓到手上紧紧的,人家要抢他就哭,这个意识就能够显示出来。与生俱来的烦恼很严重,我们不能够脱离轮回,念佛不能往生,原因就在此地,所以不可以不放下,放下得大自在。控制的意念就是无明,如果发展到要想占有,那就造业。我们要占有一切人、占有一切事、占有一切物,这造罪业,轮回业;控制的意念是轮回心。你要不能把轮回心、轮回业放下,怎么能往生?阿弥陀佛确实是慈悲,你不肯放下,拉都拉不动,不是他不来接引,没有法子,他没有办法,你的业力太重了。经上常讲「心佛众生,三无差别」,众生的业力不可思议,经上常用比喻说,业力「能深大海,能敌须弥」,所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的,佛没有办法消除众生的业力。我们必须自己觉悟、自己放下,然后再得佛力加持,我们能很轻易的脱离三界六道,这在无量法门里面第一殊胜微妙。
  第三句讲『普应群情阐妙门』,这就是诸佛菩萨到世间来的事业。前面你看到的,广大、圆满、平等的智慧,平等的心愿,应化到世间来就干这桩事情。「普应群情」,这个「应」好!应,可见得佛菩萨到这个世间来示现不是主动的,不是「我想来」,不是的,是你们把他请来的,他是被动的;众生有感,佛菩萨就有应,他「应」是被动的,不是他主动来的。他到这个世间来,现什么样的身相,说什么法,住世久暂,全是众生应。好像我们这个道场,请一个法师来弘法,我们是礼请他的,他就来了。我们请他讲一个月,一个月时间到了,我们不再请他,他就走路了。我们请他住一年,这都有期限的,这个期限是我们订的,不是他订的。他应化在这个世间,没有时间长短的观念,全凭众生之感,也就是我们众生的希求。我们想想哪一个众生不想佛久住世间?
  这样说起来众生感的力量很强大,佛为什么不来?这个感是真的还是假的?希望佛菩萨来,我们大家热闹热闹,这种感是假的,不是真的。真的是真想学,真想脱离六道轮回,真正觉悟到六道轮回之苦,六道轮回的恐怖,这样的感佛菩萨才来。希望佛菩萨常常来,我们热闹热闹,这种佛菩萨不来的。也有人来,谁来?妖魔鬼怪来,妖魔鬼怪变现佛菩萨的形相,跟你一起来凑热闹。《楞严经》上说得好,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」,那个邪师就是妖魔鬼怪,魔来了。这是《楞严经》上说,「因地不真,果招纡曲」。因地是你感的因地不是真实的,所以果报感得来的不是真佛,假佛来住世,魔冒充佛、冒充菩萨,欺骗众生。
  佛跟魔我们如何辨别?佛在《楞严经》上教给我们辨别的方法,「清净明诲」那一段经文,四种清净明诲,那是让我们辨别真佛、假佛,真的佛法、假的佛法,你要是细心去读诵、细心去体会,你就有能力辨别真假。所以我讲《楞严经》的时候,我告诉大家,那一段文字我叫它做照妖镜,魔对於这段文字是最讨厌的。所以释迦牟尼佛的经法将来要灭的时候,佛说第一部灭《楞严经》。什么原因?如果《楞严经》不灭,魔不得其便,众生要是读了《楞严》的话,他有能力辨别,能够看穿他。没有这部经,众生没有能力看出那个魔是假的,都会把魔当作真佛。我们在经上看到五十种阴魔,那个魔的境界要是现前,我们都会把他当作佛看待,都自自然然五体投地,绝对不会知道他是魔。他也三十二相八十种好,他也放金色光明,他显示妙庄严的净土,我们有什么能力看出来?神通变化,魔有智慧,魔有福报。跟佛差别在哪里?平等,魔不平等,魔不清净;换句话说,你要仔细观察,他还有控制人的念头,还有占有的行为。如果是佛菩萨,决定没有这个念头,决定没有这个行为,所以你从这个地方就不难辨别。
  《楞严》是佛门里面的宝,古大德赞叹「成佛的法华,开慧的楞严」,《楞严》开智慧。为什么说成佛的法华?佛在法华会上才说出真话,「一切众生都能成佛」,在《法华》以前佛是方便语,告诉大家「一阐提」不能作佛,一阐提就是没有善根的人。佛的方便话勉励我们、警策我们,要我们种善根。可是到法华会上「开权显实」,说真实的,说真实的一阐提也能作佛。为什么?他有佛性,他的佛性跟如来果地上证的佛性无二无别,他怎么不能作佛?不过是迷得深,遇到佛法他排斥、他不能接受,所以那是从缘上说的。法华会上是从因上说的,从因上讲大家都平等,大家都有佛性。「情与无情,同圆种智」,《华严》说得就更圆满,说得更究竟,不但有情众生能成佛,无情众生也成佛。为什么?无情众生有法性,法性跟佛性是一个性,这个意思很深,大家能体会到吗?果然体会到了,虚空法界跟自己不是一体吗?於是我们对佛所讲的,「唯心所现,唯识所变」这两句话,愈有深刻的认知。植物、矿物也是「唯心所现,唯识所变」,跟自己是一体,不是二体。所以我们为什么要爱人?人有佛性;为什么要爱物?物有法性。懂得这个道理,你就不会破坏自然生态,你就会随顺自然的法则,仁民爱物,爱人也爱物,爱人跟爱物是平等的,决定没有偏好。
  所以佛心平等,魔心不平等;佛心清净,决定没有丝毫污染,但是魔心不清净,你仔细观察就会看出来。我们要学佛,不能学魔。学佛就要学真诚、清净、平等、觉,魔恰好跟这个相违背。魔也讲真诚、讲真心,真心里还带著有自私在里头,从前李老师讲,百分之九十九的真诚,里头有一分自私,那是魔,那不是佛,佛是决定没有一丝毫自私的念头在里头。这个很难辨别,就是他有百分之九十九的真诚,你怎么能辨别?就有那么一点点私心。愈是大魔王,真诚心愈多,自私心愈少,但是他决定没有断;愈是小魔王,真诚心愈少,自私心愈多,大魔跟小魔差别就在此地。可是佛与菩萨,菩萨我们讲真菩萨,决定没有一丝毫自私的念头,自私是烦恼,他烦恼断尽了,决定

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