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第296节

f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第296节


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法;这里头有教理行果,主要是讲佛的教法。正因为如是,马鸣菩萨才教导我们,我们听经要用什么态度来听经?「离言说相」,言说是生灭法;「离名字相」,名词术语是生灭法;「离心缘相」,心缘相就是你思惟它的意思,思惟想像也是个生灭法。离了生灭法之后,有个什么东西显示出来?不生不灭的法显示出来。那是什么?意根的根性,那是不生不灭,那是常住真心。
  可是生灭跟不生灭总是和合在一起,所以佛这一问,大家错答了,它和合在一起。虽和合在一起,一个有生有灭,一个不生不灭,清清楚楚、明明白白。生灭法,六根、六尘、六识都是生灭法,再加上七大,如光影,你要懂得这个道理。如光影,就是《金刚经》上讲「一切有为法,如梦幻泡影」,一切有为法就是世法,如梦幻泡影。你真看清楚、真看透了,明了了,这个时候对如光影的一切法,你就知道随缘,不再攀缘了。什么叫攀缘?你分别执著就攀缘。什么叫随缘?随顺众生的执著而执著,随顺众生的分别而分别,那叫随缘,是随顺众生,这是普贤菩萨教导的「恒顺众生」。恒顺众生就是永远随顺众生就没错,才跟众生打交道,才跟众生在一起,样样才合得来,然后在其中帮助众生觉悟。你不能恒顺众生,众生跟你就保持距离,这个距离愈来愈远,不肯听你讲经说法。诸佛菩萨跟一切众生,距离是愈拉愈近,交情愈来愈厚,讲经说法他才欢喜听,听不懂他也来听,为什么?交情在,不懂也就捧场,捧场捧多了慢慢他就会懂,听多了他就会懂,所以恒顺众生重要。在恒顺众生里面成就了随喜功德,这才显示出佛家的慈悲,所谓「佛氏门中,不舍一人」。
  一切经论我们暂时要放下,如果不放下,你们的心思马上就乱掉,样样都好,样样都想学,那就糟了。部部经论都是法宝,你只能取一个,不能贪多,一门深入。一门入了,门门都入,通的;理通,事也通,这才显示出理事无碍、事事无碍。可是你要不能够契入,这里头「入」这个字最重要,所以我们同修无论在家、出家要重视这个字,我们学佛才真正得到受用。佛说经,经称为妙法,妙在哪里?妙在字字句句具足「教理行果」四法,这妙!我们学佛,我们修行叫妙行。我们的行,妙在哪里?妙在念念行「信解行证」,证就是入。入有浅深不同,所以证得的位次有高低不等,初信、二信的菩萨入得浅,地上菩萨入得深,一定要契入,契入你修学才得真实的受用。最浅的契入是理明白,日常生活当中过失少,换句话说,做错事情逐渐减少,法喜充满。智慧增长,法喜充满,这是什么?你证了。信解行证,证就是受用;你在日常生活行持当中得不到受用,你的佛法叫白学了。
  我们举个浅显的例子:没学佛之前自私自利很重,常常想有这个念头,也有这种行为,损人利己,为了自己的利益伤害别人;学佛之后,这个念头没有,这种行为也没有,这就是你的证;你的行,你的证。从前干这些事情,常受良心责备,睡觉都会做恶梦,冤家债主来找麻烦,来报复;现在这个念头没有,行为没有,晚上睡得很安稳,没有恶梦,那就是证果,你得受用。所以信解行证这四个字一定要具足,我们才是真正在学佛。行决定是断恶修善,证决定是智慧增长,业障消除,法喜充满,这是你所得到的,身心安乐。你的行愈清净,你的证入就愈深,只要入这个境界,你的信心就坚定。为什么现在学佛,心像浮萍一样没有根?三十七道品里面讲「五根」、「五力」,你根都没有。为什么没有根?你没有证,也就是说你在修学、在生活当中,你没有得到好处,你没有得到真正利益,得好处、得利益就是证。果然得到,信心坚定,信心清净,功夫才得力,你的生活才踏实,真有受用。这样子逐渐才能「入彼甚深幽奥处」,逐渐看到事跟理融合在一起,尽虚空遍法界是一个整体,理是事之理,事是理之事;现相,相是性之相,性是相之性,这才能入甚深。
  甚深是个什么样子?不可思议。思,你是去想它,想是生灭心;议是言论,言论也是生灭法;用生灭心、生灭法,要想把这个境界想清楚、说明白,跟诸位说,佛都做不到,诸佛如来都做不到。甚深要怎样才能入?言语道断,心行处灭,自然会心的契入。所以诸佛跟诸佛见面,一句话都没得说,我们常讲默契,那是最高的一种默契;佛跟佛见面,真正入究竟圆满的境界,不思议解脱境界,真正契入了。佛对我们还没有达到究竟圆满的人,这才有说、有暗示,帮助我们、诱导我们、提携我们契入这个境界。
  底下一句讲「说诸法性常寂然」,「寂然」解释上面的意思,「法性」为什么加个「诸」?诸是讲相,相太多,无量无边,十法界依正庄严、森罗万象那叫诸。所有一切森罗万象,法界虚空,要知道它的性是一个,所以叫自性。有一些学人把「自性」两个字会错意思,自性是我的自性,不是他的性。那个自性的「自」不是我、不是我体,是一切万事万物之自体,叫自性。可是性是一个,所以佛的性也是众生的性,有情的性也是无情的性,万物的性也是虚空的性,佛在这个经上讲,尽虚空遍法界,森罗万象,依正庄严,「唯心所现」,说法性就是唯心,是自心变现的,自性所现的。为什么现这些种种不一样的东西?性是完全一样的,为什么会现出这么多不一样的?那是唯识所变;森罗万象,种种不同是唯识所变的。
  无论唯识怎么变法,变佛相也好,变畜生相也好,变地狱相也好,诸位要晓得,法性没变。古人用金跟器来作比喻,好像我们这里一团黄金,把黄金塑成一尊佛像,就是佛;我们把这个黄金熔化掉,再塑一尊饿鬼像,那就是鬼;佛像跟鬼像都是这一团黄金,把黄金比作自性,佛的样子、饿鬼样子形相,那是唯识所变的相分。相分纵然不同,诸位要晓得,法性是一个,决定是一体。从性上说,生佛一体,众生跟佛是一体,生佛不二,《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,就是这个意思。从能现的自性讲是一,所现的相分讲那就无量无边,可是你一定要知道性相是一不是二。知道之后怎么样?知道之后你就成佛了,你眼睛看一切众生就跟从前不一样;从前看一切众生,顺眼的喜欢他,不顺眼的讨厌他,你生烦恼。悟了之后,明白之后,见到顺眼的很好,不顺眼的也很好,平等,你的心清净平等。平等怎么样?平等就恒顺众生,在随顺里面也帮助他觉悟,帮助他明了,帮助他觉悟自性是寂然的。
  「寂然」,佛经上常常讲寂灭,涅盘的意思用「圆寂」,圆是圆满,寂就是寂灭。《楞严经》给你们讲「解六结」,六结最后一个是「灭」,灭还是一个结,灭也要舍掉,你的六结才真正解开。每一个根都有六个结,第一个结是「动」,这很明显,我们大家讲敲声,钟一敲是动的;钟声没有了,没有算是第二个结,第二个结是「静」,动静。动这个结容易解,静可就不容易,实在讲今天我们连动都解不了,动要是真正离开,你就得定,你的心永远住在一个很清净的境界里,那就是讲功夫。我们以为这个人定功了不起,二六时中心地都清净,都一尘不染,实际上是六个结他解了一个,他落在第二个,第二个没解开,静是一个结。静解开了,静舍弃掉,还有个「根」,那又是一个结;根舍弃掉,还有个「觉」;觉再解开之后就「空」,空也是个结;空再解开之后,后面是「灭」,灭离开之后才见性。老和尚讲他眼睛不好是因为白内障,那一层膜拿掉,这个眼睛上有六层膜,拿掉一层还有五层,六层统统拿掉你才看见,你才见性,太难太难了。
  《楞严经》上讲的道理是没错,没法子,再老实念佛求生净土,只有这个办法,这是一个结都不要解,就能够带业往生。带什么业?带这六个结,这六个结是业障,能往生。你修学其他的法门,给诸位说,决定没有办法,你要不把六层障碍突破,你没有办法超越十法界,明心见性就超越十法界,确实没有法子。所以末法时期,像我们这种根性的人,除了念佛还有什么办法?别说你功夫,你连这个道理,这里头的状况,你都没有办法透彻明了,理事都没搞清楚,你的功夫从何用起?这是说明自性是清净寂灭的,而且永远是清净寂灭,绝不受外面丝毫影响。就正如我们的闻性,不受外面声尘生灭的影响;不是说有声,闻性就生;无声,闻性就灭,没有。眼根的见性,耳根的闻性,鼻根的嗅性,舌根的尝性,身根的触性,意根的知性,不随根尘生灭,常住真心,它是寂然的。我们要怎么用它?用它,实实在在讲,就是在日常生活当中对人、对事、对物,面对外面境界清清楚楚、明明白白,那是如梦幻泡影,决定没有分别、没有执著,决定不可以有控制的念头、有占有的念头,你就完全错了。於一切法没有占有、没有控制,你说你那个心胸多自在,一切万物跟你接触也都放心。
  今天人与人之间为什么要保持距离,保持界限?所谓「害人之心不可有,防人之心不可无」,为什么还要防人?那就是凡夫念念当中想控制别人,想控制环境,占有别人,占有环境,这个错误的念头,这是凡夫,这就是用妄心,用这种心修行不会成就,用这种心念佛,往生都未必可靠。所以日常生活当中,对人对事对物要淡薄,这个淡不是别的淡,执著要淡、分别要淡、妄想要淡,你功夫就得力。了解真相叫看破,淡一分就是放下一分,淡两分就放下两分,不断的放下,也就是不断的看破,你在生活当中才得自在、才得解脱;解脱就是自由自在,真的得自在。
  这是善种慧光明天王得的法,『思惟能见此』,这是见性,是法身大士,不是法身大士他怎么能见到这个境界?我们从这里面去看,他们所示现的身分是凡夫,不是圣人,广果天是四禅天,依旧是凡夫,可是我们看看他所得的法,他在这里说偈赞佛,都是法身大士。不仅这些天王,到后来我们会看到这些杂神众,也都是诸佛如来、法身大士应化示现的。这说明一桩什么事情?性跟相交融在一起,给诸位说,凡跟圣也交融在一起,才是真正不可思议的境界。你能够体会得到,你才真正会心领悟到佛华严的境界,无比殊胜庄严的境界。这个境界在哪里?就是我们现实的世间。这也正是蕅益大师所说的,缘,境缘,境是我们的物质环境,缘是人事环境,「境缘无好丑,好丑在於心」。觉悟的心,境缘好,佛华严的境界;迷惑的心,看这个境缘不好,五浊恶世,这不就是境缘随心转吗?你的心迷,眼前境界是五浊恶世,你的心要悟,眼前这个境界是佛华严,大方广佛华严。我们就明白了,原来觉悟的人住在这个世间,他住大方广佛华严,我们迷人住在这个世间,我们住五浊恶世,我们两个坐在一起,肩碰肩膀靠得密,他住大方广佛华严,我住五浊恶世,这是什么境界?不思议境界,真不思议,不可思议。这跟诸位说真话,真话不好懂,但是确确实实是事实真相。你现在虽然不能契入,应当要了解,多了解一分,对你修学生活多帮助一分,你知道你就会向往,你就会发心学习,你也可能入这个境界。这一首就讲到此地,我们看底下一首,第九首:
  【佛善了知诸境界。随众生根雨法雨。为启难思出要门。此寂静天能悟入。】
  这是无垢寂静光天王,他得的法是「得示一切众生出要法解脱门」;解脱门就是他脱离六道、十法界,他用这个方法脱离六道、十法界,契入一真法界,解脱门是这个意思。这是我们看到每个人用的方法不一样,说明法门平等,无有高下,无量法门殊途同归都归一真法界。前面两句是「示一切众生」,第三句显示「出要法」。『佛善了知诸境界』,这一句话我们就不要多说,为什么?前面一首偈就是佛善了知诸境界,如果要用我们看破、放下的话来说,这一句是看破。『随众生根雨法雨』,这就是放下,放下自己的妄想分别执著,随顺众生。具体的表现就是随类化身,随机说法,都是个「随」,这才是恒顺众生的意思,不是顺自己,是顺众生。众生的根性不相同,真是无量无边,必须随著他的根性帮助他。「雨」是降落的意思,这个字念去声;下面念雨,「法雨」是比喻世尊说法;雨是个动词,我们如何帮助一切众生得到佛法真实的利益。
  现在佛不在世,当然佛就不讲经,我们现在能得到,是世尊当年

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