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第289节

f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第289节


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相上来说,本经末后五十三参,这是略举五十三个法门,门门都成无上道,它怎么不平等?我们明白这个道理之后,对所有一切法门自然就会致敬,真诚恭敬来对待。为什么?法门平等的。
  各人根性不相同,我们随著自己的根性,选择一门专修专弘;专修是自利,专弘是利他,为众生做一个榜样。没有见性的人决定不能杂修,杂修障碍你见性,道理在此地。什么时候可以广学?见性之后,广学多闻。善财童子给我们示现,没有见性依老师,不能离开老师。他的老师是文殊师利菩萨,文殊表根本智。根本智没有成就,哪里来的后得智?根本智得到之后才成就后得智。所以出去参学,参学是表后得智,成就圆满的后得智,四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。要以五十三参来讲的话,那就很清楚、很明显,「烦恼无尽誓愿断」,是善财在文殊会上断烦恼,跟著老师文殊菩萨;见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一品,文殊菩萨叫他去参学。为什么?根本智现前,这是第二个阶段,「法门无量誓愿学」,出去参学。这个时候告诉你,什么样的人物都可以接触,什么样的法门也可以接触,正法、邪法、外道统统可以接触,成就你圆满的后得智;世出世法,佛菩萨到妖魔鬼怪都没有障碍,事事无碍落实了,那是根本智得到之后才行。
  善财童子的参学,给我们什么启示?我们在他参学当中明白,什么叫参学?就是我们从早到晚,从初一到腊月三十,六根所接触的境界,一切人、一切事、一切物,这就是五十三参;你所接触的人事物都是善知识,都是诸佛如来示现的。我们现在不晓得,为什么不晓得?没有根本智,你不晓得。如果根本智现前,你就晓得,所有一切人、一切事、一切物都是如来化身,都是来度我、来帮助我、来成就我,一切善缘恶缘、顺境逆境,没有一样不是成就我,后得智才圆满。根本智是什么?《般若经》上讲得好,「般若无知」,无知之知是根本智。这个知起作用是无所不知,无所不知叫后得智,叫权智,所以你必须先有无知。这个话很难讲,我讲出来同修们要细心去体会,为什么?你要一想就错了,你体会不到我说的意思。
  《楞严经》上讲「知见立知,是无明本」,我们从佛这句话来说明。知见就是根本智,知见起作用而不立,「知见立知」,把立字拿掉,那个知就是权智,就是无所不知,你一立就错了。什么叫立?分别执著就立,没有分别执著就不立。这个意思还要不好懂,我们再换一个方式,随缘,随缘里面的知没有立,攀缘里面的知就立了。换句话说,随缘没有起心动念,没有分别执著,这是随缘。如果起心动念、分别执著,那是攀缘,那就是立知。希望诸位同修,从我这几句话里细细去揣摩、去体会,你要是会用,你的智慧增长,真的佛在经上讲烦恼轻、智慧长。佛法的修学目的就是要开智慧,不在记闻,不是说你要记得多,念的遍数多;我们今天用念的遍数多,用记得多,这是一个手段,不是目的。这个手段是什么?降伏我们的妄想执著,我们用这个方法来伏断我们的烦恼习气。不念经就打妄想,用念经把妄想止住压住;不念佛也会打妄想,用念佛的方法把妄想控制住,这是一种手段,不是目的,目的是得定开慧。
  清凉在这一段注解里面说,任何一门都圆满含摄法界,叫普门。所以世间种种意见能够融通,能够整合,道理就在此地。明白这个道理,了解事实真相,你在这里头观察法界,两种智慧渐渐圆满。运用这两种智慧,你才能够明心见性;明跟见就叫做入。清凉说得很好,这个菩萨是在随相当中得到解脱,观察法界,法界是现象,他是用智慧观,权实二智来观,这才能解脱。我们今天观察外面境界,用的是情识,所以这个结解不开,我们用感情。识是什么?识就是分别。实在讲感情就是执著,用佛法的术语来讲,我们是用分别执著来观察世间。轮回现象是这么变现出来的,轮回是分别执著变现出来的。这个东西变现出轮回现象,我们现在要想还用这个方式,大家就了解,只有加深轮回的现象,加深轮回的执著,你怎么能够破除轮回?没有这个道理的。所以要想脱离轮回,必须放下执著,於一切法都不执著,也就是说世出世间一切法都不放在心上,轮回现象就没有了,这才真正了生死、脱轮回。可是你还有分别,因为有分别,六道没有了,四圣法界在,声闻、缘觉、菩萨这个现象还在。几时到於一切法也不分别,世出世间法总不分别,四圣法界也不见了,这个时候一真法界现前。妄尽了,真就现前,这是跟我们讲原理。
  这个道理明白了,清楚了,你在佛法修学才建立真正的信心,所谓是断疑生信。你搞清楚、搞明白,疑惑没有了,你能够生起真正的信心,「信为道元功德母」,你修学的脚跟站稳了。从这个基础再往上提升,境界就愈来愈好,这是个基础,信心是基础。我们今天实在讲信心不足,古人所谓是露水道心,禁不起考验。为什么信心建立不起来?大乘经教听得太少,没能理解,没能够懂得,所以才有这些毛病产生。你真正懂得,通达明了,哪有这些弊病?换句话说,你现在为什么还会有烦恼?你为什么不自在?你为什么不安乐?都是对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚,我们功夫不到,那个没有关系,自己会有信心,我努力一点,早晚我一定能达到这个境界,自己会有信心。对於事实真相一无所知,多少人修行时间久了,愈久愈怀疑:怎么修这么久了还没有成就,佛法靠得住靠不住?所以有很多学佛退心,去学其他宗教。说老实话,其他宗教他去尝尝,几年也不能建立信心,也打很多问号,再换一个宗教,换个三、四个,自己这一生寿命就完了,一无所成,原因都是没有信心。这个现象真有不是假有,古典里记载,以及我们现前所见到。我们曾经听说,某个人修行修得很不错,现在去信基督教;有不少人念佛,念了不少年,现在去参禅。不断的在改变法门,他每一个法门想试试看,看看有没有效果,看看功夫能不能得力?永远不会得力。实在讲真正的原因,大乘读诵听闻薰修的时间太少,理事的真相别说是透彻明白,明白个几分他也做不到,所以会被外头境界转;能有几分信心,外头境界就转不动,这个道理我们总要懂。
  真正善根福德深厚的人那另当别论,这种人就是佛家所讲根熟的众生,这是过去生中的善根福德成熟,所以诸佛菩萨来给他做增上缘,他一接触就有坚定的信心,一接触他就永远不会改变,这种人不但有成就,而且成就非常殊胜,往往是我们一般人不能够跟他相比的;这一类我们很清楚,是过去生中善根福德成熟。只要善根福德成熟,佛菩萨会给他做增上缘,这就是「佛氏门中,不舍一人」。我们没有成熟的人,如果遇到缘殊胜,可以提前。假设我们的善根福德,已经有九分成熟还差一分,差一分要到什么时候成熟?到下一次,再下一次,大家知道下一次、再下一次,可能经过几个大劫,或者经过无量劫,都说不定,绝对不是你来生就成就,没有那么便宜的事情。在这种情形之下,如果缘殊胜,也就是说你有机会听经、有机会闻法,天天听,不间断的听,听上几年,把你的善根福德欠的那一分补足。怎么知道补足?信心成就,再没有怀疑,死心塌地,一门深入,这就是你不足的善根福德补足了。诸位同修要晓得,我就是这个人,我是在经教里面把善根福德补足的。我刚刚一接触,没有那么大的信心,但是我的善根福德可以算是相当深厚,为什么?我相信老师,我听老师的教诲,我尊重老师,这一个条件现在很多人没有。我这一生能够成就,能够补足,得力於尊师重道,接受老师的教诲,实践老师的教诲,我能做到。
  闻法薰修,这是我在一生当中真正得力之处。闻法,我讲给别人听,也讲给我自己听,劝别人也劝我自己;我讲了四十年,就劝自己劝了四十年,这个根才扎下去,信心、愿心才真正建立。这么长的时间薰习,无间断的薰习,功夫才得力,展开经文才知道它的意思,才稍稍契入一点境界;入得虽然不深,浅入,可是这个意境一生都受用不尽。用在其他法门,我们这一生我没有把握成就,为什么?我入得不够深,但是对於净土法门来讲,那就具足圆满的信心,入这个程度就足够,往生净土是足够了。这是告诉我们,在法相上面契入,也就是说明我们在日用平常当中,每一天接触一切人、一切事、一切物,能够用普门观察;他从这里契入,从这个地方明心见性,证果了。再看下面这一尊,第七尊:
  【乐旋慧天王。得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。】
  『得为一切众生』,一切众生,现在所谓多元文化,《行愿品》里面讲得很多,用现代的话来说,种种的族类。这个地方的众生是广义的,六道全包括在其中,族类就非常复杂,种种见解,种种思想,种种信仰;人道里头人种种信仰,畜生里头也是种种信仰,天道里头还是种种信仰,很复杂。至於不同的文化,不同的生活方式,差别就更大了。这是说到众生无边,无边的差异,诸佛菩萨对待这些众生平等看待,无不是以大慈悲心关怀一切众生,护念一切众生,随时随刻帮助一切众生。如果诸佛菩萨要舍弃众生,在我们讲他违背他的本愿,这是凡夫眼睛里面看;实际上来说,不可能。不舍一人是真的,你说他舍弃一个人,不可能的;凡夫会舍弃人,佛菩萨决定不会舍弃。为什么?称性,佛与这些大菩萨都是契入自性,契入自性怎么可能舍弃?不但一个人不会舍弃,一只蚊虫、蚂蚁也不会舍弃;不但有情众生不会舍弃,无情众生也不会舍弃。这是跟诸位讲真话,讲实话。
  我们为什么受这么多苦难,佛菩萨没有来帮助你?这个地方你要懂得,佛菩萨不是感情的,是理智的。佛菩萨对於一切众生没有偏爱,没有憎厌,没有;我们念念当中,菩萨多爱我一点,多关怀我一点,总是这么一个妄念在。这个妄念就把佛菩萨的慈悲关怀隔了一层,自己用妄想、用分别把自己裹起来,包起来,佛菩萨想关怀你,你拒绝,这是我们自己的过错,不是佛菩萨有过失,佛菩萨是平等的。你要晓得,佛菩萨用什么来护念我们、关怀我们、帮助我们?讲经说法,示现榜样。讲经说法是让你听,从听闻当中觉悟。娑婆世界众生耳根最利,所以佛关怀一切大众,以音声做佛事,第一;第二,眼根也还不错,所以现相给你看,你要是看懂,你在现相上看,一下就觉悟了。六根里面,我们娑婆世界其他的根都比不上耳根跟眼根,所以文殊菩萨讲,「此方真教体,清净在音闻」。
  菩萨关怀我们、爱护我们、帮助我们,用音声教化,用示相教化,永远没有止尽的在说法,永远没有止尽的在现相,可惜我们不懂,听了也不懂,看也看不出来,那是我们的事情了。佛菩萨不是说「你听不懂,算了,不讲了,你看不懂,算了,我不示现了」,那就没有慈悲心,那就是舍弃众生;听不懂还是讲,看不懂还是示现,这是真正的大慈大悲。可是佛菩萨不是凡人,凡人怎么样?看到你听懂,看明白,欢喜;给你讲,讲了多少遍还听不懂,给你示现你也看不出来,这摸头,「讨厌!算了,不教了」,那就不是佛菩萨。所以佛菩萨看到你,你听懂了,看清楚了,佛的心是很清净的、平等的;你没有听懂,没有看清楚,佛也不生烦恼,所以他自在。我们帮助别人、教化别人,人家懂了,好欢喜,他要是不懂、不听,我们就生烦恼,这就叫凡夫。所人家能够在教化众生当中,永远不著相、不执著,这是高明之处。我们因为在帮助别人会起心动念,我们对他好,希望他报恩,对他不好,希望他别报仇,尽在打妄想,这怎么能相应?我们常常想想佛菩萨,佛菩萨是怎样作为,我们如何向他学习,才能得到真实受用。他们现种种身分,有情的身分示现,无情的身分也示现,为一切众生说种种法,以音声做佛事。我们的言语是说法,风声、雨声、海浪的音声也都在说法,你要真听懂了,豁然大悟。所有一切音声都在说法,所有一切形相都在表法,这是《华严》境界。就是因为众生根性不相同,所以现身说法无有穷尽。
  天王示现这个境界,他从这个地方明心见性,成佛作祖,给我们什么启示?我们应当向他学习,决定不怕困苦艰难。我们遇到苦难,就

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