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第177节

f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第177节


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歌唱、舞蹈、表演是菩萨度众生的方法,善巧方便。小乘法里面决定不许观听歌舞,小乘法不许。为什么原因?自己没有定慧,这种方式会引起你的烦恼。这个烦恼是什么?喜怒哀乐,也就是说会引起你感情的冲动,小乘不许。大乘法里面为什么用这些方法?大乘菩萨他有定功、他有智慧,他可以欣赏,他不落痕迹,高明就在此地。大乘法中这一切娱乐不是不能享受,可以享受,但是享受不可以执著,你一执著就造业,就坏了。小乘人还没有离开执著,大乘人对一切法不执著,不但不执著也不分别。所以不分别、不执著,一切歌舞可以观听、可以享受,甚至佛菩萨也可以上台去表演。大、小乘不一样,小乘法保守的教初学,大乘法是开放的,与民同乐,与一切众生同乐,大乘法是开放的。所以一定要懂这个原则,他有个妙,有个妙那就没关系了。
  第三尊,『种种庄严紧那罗王』。「庄严」是美好,美好之物太多太多了,「种种」。像表演整个舞台,无论是道具、角色,没有一桩不是最好的,表演演出唯妙唯肖。「种种庄严」是形容表演的全部,演出的全部,无论是前台、后台都包括在其中,无论是演员,乃至於配合演员一些工作人员,也都包括在其中,舞台整体的美才能够表现出来。美里面有真有善,那就妙。世间可以表演到「美」,可以表演到「善」,「真」很难表演,很难显示出来。大意虽然是如此,是给我们说到演艺,表演的艺术,实际上落实在我们生活当中,我们要晓得人生就是在演戏,每个人都是在演戏,社会就是我们大舞台。我们自己在表演,除自己之外那都是观众;他们也在表演,他表演的时候我当观众;互作演员,互作观众,实际的状况就是这么回事情。人生如戏,我们要能够真正体会到。你演的是什么角色?你演的是哪一出戏?你自己要是清清楚楚、明明白白,你就是菩萨,你觉悟你是在演戏;你不知道自己是在演戏,你是凡夫,迷惑颠倒。
  我们知道演戏是按照剧本来表演,我们今天在这个世间演戏,是不是也按照剧本在表演?没错,确实按照剧本在表演。所谓「一饮一啄,莫非前定」,这个剧本是什么?因果。因从哪里来的?因从自己造的。所以前面说过,我们要想真正认识自己,一定要从往昔历史里面去找寻,你要细细去观察过去生当中,生生世世造的是什么因,这一生受的是什么果报,丝毫不爽。可是我们在受果报的时候又再造因,这就是因蔓不断,因果循环。如果我们这一生在受果报的时候不造因,那就好办,问题就解决,戏演到这里可以收场、可以结局。但是你在受报的时候又造因,这一幕落掉,下一幕又起来,永远在这里演,演不完,这个麻烦就大了。而且我们所演的剧,说老实话喜剧少、悲剧多,造恶业搞三恶道演悲剧,造善业在三善道那是喜剧;喜剧少、喜剧短,悲剧多、悲剧长,我们是干这么一桩事情。所以佛在经上有的时候笑话我们,称我们叫「生死疲劳」,永远不得休息。佛菩萨出现在世间,也进入我们的剧场,也进入我们的舞台,帮助我们觉悟,所以佛菩萨也夹在我们中间,他也表演。如果我们发现,发现有这么一种人,他的生活、他的工作、他的处事待人接物跟我们不一样,他比我们自在,他比我们幸福,那我们就要留意了。再仔细观察,应当向他学习,这是菩萨在世间为众生表演。
  菩萨示现什么身分?什么身分都示现,男女老少,各行各业统统示现。不但示现有情众生,还示现无情众生,树木、花草这些植物,乃至於自然现象,有的时候也会令人在欣赏之余豁然大悟,所以是情与无情他都示现。他也不是盲目的示现,也不是有意的示现,怎么示现?与一切众生感应而示现的。众生有感,佛菩萨就有应,他是应现;我们有感,他就应现。我们自己心里面有感,有的时候自己不知道,为什么不知道?我们的妄想多、杂念多,但是确实妄想杂念里面有一分感。这一分感像电波一样很微弱,而我们的妄想杂念这个波很强,但是波同时发射出去。一般人只感受到强的,弱的没感受到,诸佛菩萨对极其微弱的感,他都能够收到。极其微弱的感,佛菩萨也应,所谓感应道交。佛菩萨既然应了,对我们来说能不能产生效果?可以说效果是决定能产生,效果的大小不一定。对内要看你的善根福德,对外要看你的缘分。假如善根福德因缘具足,感应的效果就会扩大,扩大也是从小逐渐的扩大,逐渐的延伸;也就是说,你这个境界会逐渐往上提升,这是感应的道理。所以依正庄严种种示现,显示诸佛菩萨的大慈大悲、大愿大能,救护一切迷惑众生。
  第四尊,『悦意吼声紧那罗王』。「悦」是欢喜,「悦意」这两个字非常重要。这两个字浅而言之,佛法里面常常教导我们常生欢喜心。欢喜心怎么能生得出来?这里面真正缘由就是一个爱心,我们世间人讲感情。我早年跟方东美先生学哲学,方先生告诉我,凡是哲学家都是感情最丰富的人,如果不是感情最丰富的人,他没有能力学哲学。哲学上的成就,哲学上的造诣,基础就是在爱心。我们知道哲学是智慧,智慧从哪里来?从爱心里面来的。这个话一般人听起来很不容易理解,为什么一个爱心能够生智慧?在我们一般人讲,爱心生烦恼,没错!爱心的确生烦恼。生烦恼是你里头有执著就生烦恼,你爱心里头没有执著就生智慧。执著是迷,不执著是觉,觉悟的爱心生真实智慧。「悦意」就是爱心,清净的爱心,平等的爱心,真诚的爱心,永无止竭的爱心,爱一切人,爱一切物,爱一切事,乃至爱一切的动植物,爱山河大地,这才叫真正悦意,我们佛法里面叫一片慈悲。一片慈悲这句话我想很多人听过,一片慈悲怎么讲?就这个意思。真实、清净、平等、普遍的爱心,就是一片慈悲,所以佛法才讲「慈悲为本」。我们修学,我们成就,根本是什么?就在这个慈悲。你没有这份慈悲心,你怎么能成就?
  弥勒菩萨就表这个意思,就现这个样子来给我们看。古大德说,弥勒菩萨所现的相,两句话:「生平等心,成喜悦相」。弥勒菩萨笑眯眯的,对谁都是笑嘻嘻的,喜悦相。喜悦相从哪里生的?平等心里面生的,所以他是大慈大悲。弥勒表慈悲,在中国道场里面把他放在大门口,象徵著「慈悲为本」,就这个意思,这是悦意。我们学佛要特别留意,一切时、一切处,对一切人、对一切事、对一切物,一团欢喜。有些人说,我一天到晚烦恼都烦不够了,哪能生欢喜心?想欢喜,喜不出来。这什么道理?这里头不无道理。你没有在人事物里面看到它美好的一面,你只看到它丑陋的一面,当然你的欢喜心生不出来,你生的是烦恼,那个就麻烦了。你如果能在人事物里看到它美好的一面,你不就生欢喜心了吗?哪一面美好?你要仔细去欣赏,你会发现一切事物统统美好,这是修学关键,修学的入门。如果整体里面看不出美好,你就从部分看,看局部。你看这一棵树,这棵树长得不好看,你看它的枝,很美的枝,你看它的叶,看它的花,你从这里下手,然后慢慢把它扩大;花很美,花长在枝上,再仔细欣赏枝,然后你才发现整棵树都很美,你的喜悦心就生起来。看人、看事亦复如是。
  菩萨接触广大的众生,悦意是先决条件,然后是吼声。「吼声」比喻说法,法说得好听,紧那罗用歌唱的方法说出来,这好听。所以佛门里面的赞颂非常重要,《华严经》从头到尾赞颂太多太多了,赞颂都可以唱的。通常一般赞颂都押韵,都可以演唱。用演唱的方法表达自己的感情,表达自己的爱心,表达自己的智慧,用这个来供养大众,这是「悦意吼声」的意思,我们要会学。在佛门里面,现在我们基本的唱念是梵呗,梵呗是基本的唱念,好好的学,学会之后自己编歌词,谱歌曲。如果大家弘扬佛法能够从这个方向去发展,好!因为一切众生都欢喜歌唱的艺术,它比表演来得简单、来得方便,一切时、一切处没有任何拘束。用这个方法好,能够普度一切众生。
  第五尊,『宝树光明紧那罗王』。「宝」一定是指佛法,佛法是宝,通常我们称为三宝。「树」是树立、是建树。建树三宝,有形的是建立道场,无形的是我们自身修道,以自己的德行感化一切众生。「宝树」就是指修道人的自身,身相就是宝,释迦牟尼佛就做出榜样给我们看,他现的相三十二相八十种好,相好光明,一切众生见到佛都生欢喜心,都生敬畏之心,都仰慕佛陀,希望跟他学习,所以他这个相好、这个身就是建树。「宝树光明」这四个字,里面也是包罗万象。道场是建树,我们今天在这里建一个道场,这个道场弘扬正法,这是宝树光明。在家同修学佛,你们结合建立一个家庭,家庭也是建树。你这一家人都能够接受佛陀的教诲,能信、能愿、依教奉行,你这个家庭就是宝树。由此可知,如果你做生意开个店,你那个店就是道场,店就是三宝。然后才明了,原来处处都是道场,这个我们在前面讲过,前面曾经引用《维摩经》里面讲的道场,哪里不是道场?一切时、一切处、一切行业当中,只要你是行菩萨道,无有一法不是道场,这就是佛化世界了。
  所以大家看到经典里面,不要想得那么窄小,一定是寺庙才叫做道场,不知道家是道场,不知道你开的店是道场,不知道你服务的机构是道场;无论是公家机构、是私人公司,你只要是菩提心,行菩萨道,那个地方就是道场。你首先第一个就是度你的同事,天天跟你接触的人,你度他们。你今天为什么度不了他们?你对他们没有爱心、没有慈悲心,看到他们都讨厌,天天造罪业;不知道学佛,还天天毁谤佛。你度不了他,你没有去反省,你为什么度不了他?一昧只怪别人,没有反省自己。过失,实在讲过失不在他那边,在自己这边,我们自己错了。自己如果做得如理如法,你在一个机构里工作,我想上上下下你全都把他度了。你没有智慧,你没有慈悲心,你没有善巧方便,还怪众生业障太重,一句话把人家法身慧命给断送掉了,好像与自己一点责任都没有。错了!应当要学佛菩萨,佛菩萨教我们怎样接引众生?四摄法。
  四摄法头一个是布施,你有没有做到?布施就是服务。你在这个机构团体里有没有真正发心,发欢喜心为一切大众服务?服务的事情太多了,随手!桌子不干净把它擦一下,地下有脏东西捡起来,都是给大众服务。每天带一点糖果,来的时候一个人分一个,布施供养;常常这样做,人家看见你当然就笑脸相迎,就欢喜了。先来布施,先结法缘,然后再爱语。爱语是什么?处处关怀他们、爱护他们,慈悲心现出来了、爱心现出来了,木头人也会感动;妖魔鬼怪也会感动,你是好人,他不会害你。你的所作所为对他们决定有利益,现前就有利益,你能做到这一层,你再把佛法介绍给他们,他们就相信了。他们认为你这个人很好,你为什么这么好?释迦牟尼佛教我的,我依教奉行,这样渐渐不就引进来了吗?可见得我们度不了众生,是没有慈悲心、没有爱心,对待一切众生太冷漠了。你学佛学得再好,人家一看你这个样子,冷漠无情,谁还愿意接近你?你有再高的智慧、有再大的道行,人家也不愿意接触你。慈悲心、关怀、爱护重要,我们这一点疏忽了,没有学到。这个实在给诸位说,这是入佛之门,学佛人的最初方便。你学佛有没有成就,你将来弘法度生有没有成绩,这是第一个因素,第一个关键,你不认真的学习怎么行?
  我们读「宝树光明」,你要晓得这就是讲我们现实的生活,不是讲别的事情。我们在生活当中就懂得怎样做法,如何把它落实在我们实际生活当中。「光明」两个字是果,「宝树」是因,你先建立佛法,光明则是收到度化众生的效果。决定令一切众生生欢喜心,为什么?佛法真实的利益你已经表现出来了。佛菩萨讲经说法,经上常说的,为什么先说果后说因?果大家看到了,你再说因他容易懂。你先说因,他没有见到果,他不相信,所以一定要把依教修行这个样子展现出来给大家看。这种慈悲热爱是无私的、是清净的、是无染著的,这就是光明,这样才能真正帮助众生、利益众生。今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第六十三卷)  新加坡佛教居士林  档名:12…17…0063
  请掀开经本第三十五页,倒

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