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第106节

(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第106节


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不是真智慧」。就留这么一句话,大家听了这一句话很有受用。
  他不能说,他能行。他行什么?一句佛号念到底。「无碍智光明遍照十方」,我们今天提到他,光就照到我们了,我们应当要向他学习。所以无论出家在家,在寺庙做义工,你不要有妄想,不要有杂念,不要有分别,不要有执著,心里有这句佛号,了不起!讲经的法师比不上你,这是真的,一点都不假。时间到了。
  
  诸位同学,我们接著再看上面一层,第十八层。第十八层大刹:
  【此上过佛刹微尘数世界。】
  这向上去,这是说距离。
  【有世界名离尘。】
  这个世界的名号,『离尘』,意思也非常好。
  【以一切殊妙相庄严为际。】
  这是说它的边际。
  【依众妙华师子座海住。】
  这是说它的依住。
  【状如珠璎。】
  它的世界的形状,像珠宝、璎珞一样,这个我们能够想像得到的。
  【以一切宝香摩尼王圆光云而覆其上。】
  这是这个大世界的上空,这是状况。
  【十八佛刹微尘数世界周匝围绕。】
  环绕这个大世界周边的世界,这数量相当可观。
  【纯一清净。】
  这世界好,是我们一般讲的一真法界,像华藏一样的。
  【佛号无量方便最胜幢。】
  我们要学『方便』。世尊在经论里面常常为我们开示,佛法是以「慈悲为本,方便为门」。首先我们对「方便」这个名词要有很正确的概念。方是方法,便是便宜,也就是说,在我们日常生活当中,对人对事对物,所谓是处事待人接物,要知道方法。最适当的方法、最正确的方法就叫便。这个便就是便宜,非常适合的方法,最好的方法叫「方便」。
  如果方法搞错了,就产生了反效果。特别是人与人之间的往来,古人常说,做事难,做人更难。难在什么地方?难在方法错了,不应该用的态度,那个态度显露出来,不应该说的话说错了,不应该做的事做错了。由此可知,「方便」一定要随顺法性,那是最适合的方法,最圆满的方法,最殊胜的方法。随顺法性,说的容易,做的不容易。法性是什么我们都不知道,怎么个随顺法?所以在这个情况之下,祖师大德常常教导我们,随顺佛陀教诲。随顺佛陀教诲就是方便。
  中国谚语常说,「不听老人言,吃亏在眼前」。老人言,老人经验丰富,过来人。尤其这个地方所讲的老人,不是普通说的年岁大的人,是中国士大夫心目当中的老人。那个老人是非常尊敬的称呼,有道德,有学问,又有年岁。古时候称这种老人总得四十以上,有学问、有道德、有能力,四十以上的,尊称为老人。如果自己活到八十、九十,又没有智慧,又没有德行,那不能称为老人。所以老人的条件要包括哪些我们总得要懂得。
  就像佛经里面讲的长者,我们中国习惯称老人,老人跟经典里面长者的意思是一样的。那长者还包括你在社会上有身分、有地位、有财富;中国「老人」确实也包括这些,但是不一定有财富,他真正有德行。他们的言论都是真实智慧,都是真实的经验,很值得一般人做参考的。你要是疏忽了,凭自己的妄想分别执著,你怎么会不吃亏?你怎么会不造业?造业,受报,吃了大亏。
  在佛门当中,佛家常讲「慈悲为本,方便为门」。那个方便是什么?是诸佛菩萨的经教,教诲。我们在日常生活当中,处事待人接物,要懂得放弃自己的成见,也就是自己的想法、看法、说法、做法要放下,不能依靠。为什么?自己是凡夫,许许多多事情想错了、看错了、说错了、做错了,自己不晓得!到果报现前的时候后悔莫及,那怎么办?
  佛在经上讲得好,什么时候你才可以依照自己意思办事,不会办错?到你证得阿罗汉果,你可以依照你自己意思去办事了。阿罗汉是个怎么样的人?是个什么境界?他经上讲得很多,见思烦恼断了。见思烦恼多了,我们讲它的总纲领,总纲领佛说了十条。见烦恼,就是你见解上的错误:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,五大类!你对於宇宙人生一切万事万物的看法,这个五大类是错误的,不是正确的。思想上的错误:贪、瞋、痴、慢、疑。疑是对於圣贤人的教诲产生怀疑,这是你的想法上的错误。
  见思烦恼就是:见是你看错了,思惑是你想错了。你能够把宇宙人生真相,你的看法没有错误,你的想法没有错误,阿罗汉。你可以顺著你自己的意思待人接物,不会有错误,不会造罪业。如果没有证得阿罗汉果;换句话说,这五大类的见惑你没有断。头一个你还执著这个身是我,身是自己,这头一关。头一关你就破不了,其他的不要说了。有人要问:身不是我,什么是我?身当然是我,佛偏偏说身不是我。
  佛讲的话是真的。为什么?我,我不会死。我是不生不灭的。这个身,这个身有生灭,它有生死;有生死,不是我。不是我,是什么?是我所。我举个比喻,现在出门大家开车,驾车这个人是我,车不是我,这个大家容易懂得。车用坏了换一个新的,驾车的人没有换。我驾这一辆车,这辆车坏掉了,我不要了,我去换一个新的,你又去驾那一个车去了。我们这个身体就像车一样,我在哪里?我在这个身体里面在驾车,这是我。
  所以这个身,身是我所,是我所有的。它要是用坏了,不好使用了,我把它丢掉,我再换一个身,就像换一个车一样。我不生不灭,我是永恒的。所以这样一来,六道轮回,到六道里面舍身受生,那谁去?我去,我在那里舍身受生,身不是我。能够有这种观察、看法,他这个看法是正确的。所以我常常比喻,我们这个身是我所有的,就像我们穿的衣服一样,衣服是我所有的。衣服穿脏了,穿破了,一定你把它脱掉,丢掉,再换一件,不能把衣服当作我。把衣服当作我,错了,你这个看法错了,见解错误。
  於是乎有一些人就说,这个身不是我,什么是我?我有个灵魂,那个灵魂是我。我们中国人讲灵魂,这个灵魂离开身体,身体死了,灵魂得又去找一个身。佛经里面不叫灵魂,佛经里面叫神识,阿赖耶识。这经上常讲,「来先去后作主公」,来的时候,它先来投胎,人死的时候,它最后离开。八个识,眼、耳、鼻、舌、身、末那先离开,阿赖耶最后离开。所以阿赖耶是来先去后,它才是真正主人,那是「我」。这一个认知算是相当高明。但是怎么样?还不是真的。这个我是「似我」,相似的我,比把身当作我,那是高明很多。把身当作我,那是完全错误。
  真的我是什么?自性是真我。为什么阿赖耶不算是真我?阿赖耶迷惑!真正的我,你想想看,谁愿意堕地狱?谁愿意变畜生?谁愿意当饿鬼?他怎么会到那里去投胎?怎么会选择那个身?阿赖耶是个糊涂我,不能说他是我,糊涂!他没有觉悟。真正的我是觉而不迷,佛性。所以佛说法身、般若、解脱,这是自性的三德。法身有常、乐、我、净,有这四净德,有这个「我」,般若也有常乐我净,解脱也有常乐我净。这个要说就要费很多时间,但是学佛的人不能不懂。我们在这个大经向后,在解分里面会有很详细的说明。
  真我,真我是自己做得了主宰,得大自在,具足无量无边的智慧、神通、德能,无量无边的相好。所以我们凡夫不但把真我迷掉了、迷失了,假我也迷了,假我是阿赖耶识。误会把这个身当作我,你说糟不糟透了?那我再用个简单的比喻,这个真我,好比我们这一个家庭的主人,这是个真我。假我是我家里面的总管,他能代表我行事的。身是什么?身是家里面的佣人,总管底下的佣人,是在家里做工打杂的。把这个当作我,你说糟不糟糕?
  所以要有智慧,要认识清楚,不能搞颠倒。然后我们对人对事对物,我们晓得我们现在是认身当作我,所以思想见解里面都有错误,有严重错误,依不得。依了,要是依这个,我们在讲席里头常讲轮回心。轮回心学佛还是造轮回业,轮回里面的善业,你不能出六道轮回!那怎样能出六道轮回?我们不用轮回心了。我知道,我现在的思想见解有错误,我不用,我统统放弃,随顺佛陀教诲。我们肯定、承认佛是明心见性的人,他完全是随顺性德,他不随顺妄想分别执著。他随顺法性、性德,他随顺的是法身、般若、解脱。因此他的起心动念,处事待人接物的方法纯正,一丝毫的错误都没有,我们在这个地方肯定。
  肯定之后我要向他学习,我向他学习就是随顺自性。现在我们自己没有明心见性,没有办法随顺,这个人明心见性了,随顺他就是随顺自己的性德。绝对不是说跟著他走,被他牵著鼻子走,那是错误,那是毁谤,那是无知,随顺烦恼习气。我们今天明白了,随顺佛菩萨、随顺古圣先贤就是随顺自己的性德。那些人是我们性德的显现,这个经上讲的演说,为人演说。我们自性变现的境界,变现的这些人事物,来表演,来为我们解说的。
  我们从这个地方肯定,然后才真正欢欢喜喜,一丝毫疑惑都没有了,不附带任何条件跟著佛走。向佛学习,学习佛的用心,学习佛的发愿,学习佛的行为。不知不觉当中我们也就变成佛了,破迷开悟,真的在不知不觉当中天天在提升。不知不觉当中自己超凡入圣,这是不可思议的功德。
  但是这一种殊胜的机缘很难遇到,我们要明了。早年我在台中求学的时候,老师有一次问我们同学们的志愿。问到我,我说:我欢喜到处随缘讲经教学。老师笑笑:你倒是很自在!后面说一句话:什么时候你听说众生听一座经就开悟了?没有听说过,没有这种人。所以老师讲:你自己倒是很自在,你不能成就众生。那要怎么样才能够真正帮助众生?在一个地方教学,时间要长,不能离开,不能中断。他就讲:你看看祖师大德,哪一个人不是在一个道场、一个山上住几十年,他才有成就?真的,没错。
  李老师到台湾,住台中,在台中就住三十八年,一直到往生,从来没有离开台中过。偶尔其他的城市请他老人家去讲一天,大多都是讲一天,做一次讲演,完了就回来。我跟他十年,好像没有,记忆里头没有他在外面住过一晚上。即使到高雄讲经,到台北讲经,都是当天就回来。他老人家很慈悲,不愿意接受人招待,不愿意麻烦别人。到那个地方讲经,连茶水都是自己带去的,这是他的习惯。夏天擦汗的毛巾都自己带,一点都不麻烦人。好在台中那个地方适中,往南往北,距离都差不多是相等的。在当年那个时候开车三个小时。现在有高速公路,使距离缩短,都当天来回。
  我们是他的常随众,他到哪里我们跟到哪里;换句话说,一堂课都不缺的。所以他老人家劝我,要常住在一个地方才能成就大众。我懂得,我不是不懂,为什么我还是到处走?学生当中只有我一个海阔天空,常常出国。我是因为自己没有道场,没有福报。那个有道场是有福报的人,我没有福报;自己晓得有一点智慧,没有福报。没有福报,住别人道场,住别人道场,自己不能作主,完全听别人安排。他请我去讲一部经,这一部经告诉我一个月或者是半个月,我一定要遵守。他请我一个月,我一个月一定讲完;他请我是半个月,我半个月一定讲完。
  那么多年来,请我讲经时间最长的,四个月;第一次到香港,四个月。这么多年来,我这个讲经是流动性的,流动量太大。大多数五天到一个星期,时间都不长。韩馆长往生之后,我到新加坡接受李木源居士的邀请,在新加坡住的时间比较长一点。在这个期间里面,每一年还是会到澳洲,到马来西亚、香港,还是常去。
  前些年住在新加坡,香港是每一个月去一次,讲五天。讲了两年,算是有一点福报了,有同修供养一个道场,在尖沙咀。法缘相当殊胜,短短的两、三年。我们香港这个道场,佛陀教育协会,现在有三层楼,总共有九千尺。说起来不太大,但是在香港,九千尺的道场相当可观。还有发展的机会,有同修来找我,我拒绝了。我说:够了,不要再大。大,维持很难。我说香港的道场到此为止。
  这两年来,我们离开新加坡来到澳洲。在此地建立一个净宗学院,主要的是报恩;报护法的恩,报施主的恩,报佛恩。希望在此地,随顺佛陀教诲,佛陀对我们的教诲就是这一尊佛德号里面讲的「无量方便」。无量无边最殊胜的方法,最善巧的方法,成就自己

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