元音老人文集-第157节
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洞山禅师“五位君臣颂”末后颂‘兼中到’云：‘不涉有无谁敢和，人人尽欲出常流，折合还归炭里坐！’即颂此最后一位，真了生死者以不了为真了，非离六道，安住净土为真了也。所以说无余涅槃者，无涅槃可证，无所住处之涅槃也。
不变随缘，从体起用；随缘不变，摄用归体。体用如如，无住无染，无移无异，斯真了生死矣。
第二十句最后结束说：‘成佛要诀，如是而已。’
上面三十八句，把整个成佛奥秘和诀窍统统宣示无遗，或许有人说，这些说话，也稀松寻常，并不见有什么奇特、玄妙。难道成佛是这么不起眼的事？不是说成佛是法力无边、神通广大吗？这里并没有说什么神通玄妙呀！殊不知佛法原无奇特处，亦不可作道理会，切不可惹是生非，我人只心无所住随缘度日，做一个无事道人即是，要成六通俱足的果地佛，须先于因地上明悟本性，于明见真性后，勤除习气，分破无明，方能显发神通。不是一下子即能证成三身俱足，六通齐发的果地佛的。
关于明悟本性，更有人以神通作准绳，以为发了神通，才为明心见性，否则，即不为见性。这都是凡夫执有、著神奇的恶习。执这种恶习的人，非但自误，抑且误人。因为所谓真性者，不在别处，即在当人六根门头放光。宗下所谓‘目中童子眼前人，海底金乌天上日’。自己不识，不知以之保养，长大成佛，反责识者为非，叫他不要承当，岂不可悲可笑？！
若就神通说来，我人一举手、一投足、一言、一笑、一吐、一咳，无不是神通妙用。庞居士所谓：‘神通及妙用，运水与搬柴！’以这些举措、言谈、咳吐、造作，何一不是真心在起妙用？死人的手、足、口、舌会言笑、操作吗？自己整天在神用中而不自知，反而向外别求神通，这不是宗下所谓‘坐在饭桶边，饿煞人无数’么？
另外，执有神通，就是有法可得，也就是法执，将来非但不能成佛，成魔倒有份在！须知所谓神通者，乃真心妙用为神，无所住著、无所阻隔为通，而不可在神奇玄妙上会。一作神奇玄特想，即毒素入心，障自悟门，无成道份矣。
今之修道者，一百人即有五十双迷著在神奇玄妙上，都忙著搞些障眼法，弄些小神通，而沾沾自喜，以为这是成道的象征，殊不知这是弄精魂！即玄沙所呵的‘学道之人不识真，只为从来认识神’的识神用事，几曾梦见佛法在！这些无知之徒，把毕生精力，枉费在无所谓的枝未上，而不务正修。一俟腊月三十日到来，所谓神通者，不知去向，又恁么昏昏糊糊地向阎罗老子报到去了。而且因为在世炫奇称能，著相造业故，还要受惨重的恶报！
这些蠢汉，自己不上正轨，不修根本大法，还要以神通来考验、衡量他人。他哪里知道，学佛是自修、自悟的，人家悟不悟，于你何事？人家悟了，你不能因之成道；人家不悟，对你亦无所损，何用你去考验他？复次，你要衡量他人，须先有超人之见，你用神通来衡量人，自己已先落下风。因悟道根本在对境不惑，不在神通发不发。你若对境起惑，任你发什么大神通，都无真实受用，都不能了生死。
根本未明的人遇事不能无染，任你修法而通，或依他—神鬼精灵—而通，以著境住相故，烦恼依旧，不得自在。相反对境不惑的人，心空如洗，毫无粘附，虽一时未通，无须多时，自然五通齐发。以对境能不惑，即是漏尽通，根本已固，不愁枝末不茂盛也。所以我们要常常自考自验，对境是不是无动于衷？如一时尚未臻稳固，不无动摇，能从多动而少动、而不动，即是上上升进，即是成道的象征。不可在神通上著眼，误认发神通才是悟道，更不可以自己意境考验他人，以免妄念丛生失自道心。同时，发了神通亦不要用，以无住无得故，不可向人示现也。
最后，还有一桩紧要事，学者不可不知。尝有青年人，以为身心空闲，环境清幽，才能办道，以是每每不抓紧时机，努力修持，而坐等良时、佳境到来。哪知凡夫障重事烦，所谓‘驴事末去，马事又来’，何时有清闲无事的时节？至于地方，更毋庸费心选择，以学佛贵在心地上用功，不重山林死坐。上面说了很多，对境心无粘染，才是真功夫。要对境无染，不在尘境上练心，死坐在山林里，怎么可以练出不动心来？所以只须识得一切色、声等尘境，俱是当人真心所现影像，如镜光所现镜影，不去取著；同时真心离尘境亦不可得，如镜影即是镜光，镜光不离镜影，故即亦无所舍。时时如此观照历练，心空意闲，任运自在，无求无得，即天真佛！还要等什么佳境良辰到来哩，奉劝大众，乘此年轻有为时，抓紧时机，努力奋斗，切莫唐丧光阴，坐失良机，待白了少年头，空悲切！珍重！
消业往生与带业往生
消业往生与带业往生
元音老人著
载于“广化文选”
持‘消业往生’论者
主张‘带业往生’论者
近来差不多在全国各地，围绕著关于净土宗的异方便—‘带业往生’展开了热烈的争论。一方说：要真能往生，须将妄业消去；另一方则说：不需要，可以带业往生。双方各说各有理，互不相融。
持‘消业往生’论的人说：‘带业往生’是害人的谬论。它非但毁灭了净宗行人临终往生的愿望；也伤害了整个净土宗的严净、肃穆的形象。因为‘业’本身就是污染、是障碍。与净土既不相应，而且是障道之因，何能带著它往生西方佛土？所以佛、菩萨从未在各种经论上说过‘带业往生’的这一非常错误的说法。
主张‘带业往生’论的人则说：‘带业往生’一词虽不是佛、菩萨直接说的，但在经论中，不无这种含意。比如“那先比丘经”云：‘如持大石置于船上，藉船力故，石不沉没。若无其船，小石亦没。’石喻世人所造的‘业’，船喻佛力。这不是很明显的说藉佛力故，可以带业往生吗？所以我们净宗行人，只要信坚愿切，一心念佛，不用消什么业，临终决定往生。那种消业往生的论调是魔说，不可信赖，要将它彻底打倒、消灭。
这两种论点各执一词，相持不下。搞得佛教界内沸沸腾腾，莫衷一是，使后学者无所遵循，不知如何修持方合道妙。因之要请诸方大德，各抒己见，热烈讨论一下，得出个正确结论，扫清疑云，以正视听，而免后学步入歧途。
要评判这一问题的孰是孰非，先要将这二种论点的由来搞搞清楚，然后经过比较讨论，就不难看出它们的矛盾所在，从而归纳出正确的结论。
按这两种论点之所以各执己见，互相水火者，不外以下数因：
◎甲、持‘消业往生’论者
一、见近时的净宗行人不肯老实念佛，只悠悠泛泛地随众做做早晚课，像小学生交课卷似的，做完了课诵，就算念佛事毕了。不再用功念佛，来改造自己执著、贪恋的妄习，转换自己的妄想、妄念，以消灭自己的心垢，而往往把将来往生净土的责任，单单推卸在阿弥陀佛身上。如若临终不见佛、菩萨来接引，生不到西方，误认为那是佛、菩萨的责任。因此莲池大师曾有‘念佛者多，生西者少’的感叹。这都是念佛行人心不专切，只图便当，而贻误了自己。所以要大敲警钟，提倡‘消业往生’来警醒昏梦迷茫的念佛群众。
二、现时很多念佛的人，误解了‘带业往生’的含义。以为我们只要有信有愿而且早晚也做课诵，纵或做了些不甚好的事也无妨碍，横竖可以带业往生嘛！
笔者在沈家门见有很多人在晒鱼虾，问他们说：‘你们舟山一带不是大多数人都信佛吗？’他们说：‘是呀！我们都是佛教徒。’我不禁疑惑地问道：‘那么，你们为什么还要杀生呢？’他们说：‘我们是带业往生呀！’
他们把‘带业往生’一词作如是见解，岂不毁坏了净宗的圣洁形象？
三、为了澄清净宗近来的腐朽污染的不良之风，以振兴佛教，所以要高唱‘消业往生’，以振聋发聩，而期净宗行人真正能往生西方，而不是空喊口号，以免净宗的旨被湮灭而渐趋消亡。
◎乙、主张‘带业往生’论者
一、怕人有畏难情绪，不敢信入修持，而毁伤了净宗，断送了众生的慧命。
二、误解了‘消业往生’的难度，不知怎样才算消业，才得往生。一般以为要将无明除尽，业尽情空，方始为消业。这岂不太难，能有多少人做得到？所以要坚决反对。
三、未真正了解‘带业往生’内含的精义。只知带业便当，而不知所带的是何业，更不了解心心念佛时，正是在最切近处消除自己的心业，为将来往生的正因。
从上述二种观点看来，不论是‘消业往生’论者还是‘带业往生’论者，都是从善良的心意出发，都是为了保护净宗行人确实能往生西方，以免贻误失败。既然大目的完全一样，并无水火不能相容之处，就不难从中合其同、融其异而求得一致的结论了。
欲得到一致的结论，应先从‘业’字上来探讨论证，因这二个论点的中心问题都是‘业’。那么‘业’究竟是什么呢？“起信论”说：‘无明为因生三细。’这三细相的第一相就是‘业相’。什么是‘业相’呢？原来我人从无始以来真如不守自性，迷于无明，不觉而心动，这就是‘业’。所以‘业’是‘动作’义，在经中称为‘惑业’。所谓相者，因心动迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，即法相宗所说的相分；将本有之智光，变为能见之妄见，是为见分。一切众生世界有相之万法，皆依此见、相二分之所建立。此见、相二分亦即“起信论”三细相的第二‘能见相’和第三‘境界相’。
从是可知，业就是造作。而众生迷悟有别，造的业就不同，所感的果报也各别。凡夫所造的为有漏业，感三界六道分段生死之报；二乘所造的为无漏业，感方便有余土之果报；菩萨所作的为非有漏非无漏业，感实报庄严土之果报。
凡夫痴迷过甚，执幻境为实有，迷假相而为真。为满足一己的私欲，不惜广造恶业，故生死不了，轮回不息。今欲往生净土，横超三界，若不将这生死根本—迷相而妄动的业—消去，如何得遂初心，真正达到往生净土的愿望。
或曰：‘往生净土，是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引，何须消业才得往生？’答曰：‘惑业不净，势必迷恋著娑婆世界上的一切假相，佛虽来接引，但因心迷染业而不见佛，错失往生的良机。’永明寿禅师云：‘佛如天上之月，影现千江万水，但污水不见。念佛人心不明净，犹如污水不能现月而不见佛。’临终不见佛，如何能往生？
有好多念佛人，或因贪念著金银财宝而落为守财鬼；或因迷恋妻子儿女而堕为看家鬼；或贪恋色身及迷于坟墓陪葬的美好庄严而沦为守尸鬼等等。古德说：‘抱桩摇橹，无有是处！’这就是说，如我们欲生西方，但又迷恋著娑婆世界不放，就如抱著岸上的木桩去摇橹，再用多大的力，船也不能前进，西方如何得生？
这样说来，生西岂不很难吗？不！一点也不难！不见佛说：‘念一句弥陀圣号，能消八十亿劫生死重罪！’我们现在天天念佛，时时念佛，不是只念一句佛，还怕什么业不能消、罪不能除呢？所以消业往生不是什么难事。只要我们看破这娑婆世界的一切声、色、货、利、妻、财、子、禄，皆如梦、幻、泡、影，不可得而不去追求、贪恋它，反过来，全心全意地用‘心念耳闻’的念佛法来勤勤恳恳地著力念佛，再大的业也不难消亡于无所有之乡了。
或问：‘为什么这样容易呢？’因为业从心生，非从别来。如今我们心心不异，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，还有业的立脚处吗？
再说，当我们临终往生的刹那，只见阿弥陀佛与诸圣众前来接引，其他一无所见，还有什么业不业？这不就是以我们平时念佛的功夫将业消去了吗？不也就是佛、菩萨的慈悲摄受力使我们把业消除了吗？
这样一说，‘消业往生’论似乎站住脚了，那么，‘带业往生’论岂不谬误了吗？不，‘带业往生’也无错误，因我们之所以能够往生，全靠念佛功夫纯熟，不再系恋娑婆所致。这在术语中称作‘净业成熟’。这‘净业’，虽非染业，不也是业吗？带它往生，
