元音老人文集-第148节
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方便接引法，并不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算进入了实修。从观想入手，修气、脉、明点，如颇哇法等等。瑜伽意即‘相应’，瑜伽部的修法，事与理相应，言与行相应，上与诸佛相应，下与众生相应。从这里开出三个层次，就是密三乘。密三乘是嘛哈（摩诃）瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圆满相应，将观成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应。阿努瑜伽，意即无上圆满相应，以界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽，意即无比圆满相应，进而合三乘为一大密咒乘。‘如此行持自性大圆满本体清净之无失要道者，实九乘之巅顶’，这就是最上乘的法门了。大密咒无咒可念，大手印无印可结，至此，‘无不从此法界流，无不归还此法界’了，故称‘巅顶’。
‘其余各乘之道，即随从而为此要道之台架与助伴。’
既然此无失要道是九乘之巅顶，是最上乘，那么‘其余各乘之道’——其余的八乘，‘即随从而为此要道之台架与助伴’，其余的各种法门，不过是随从，不过是这个要道的台架与助伴。台，就是台阶，只是阶梯而已，供我们踏著它上到顶层用的。架，就是架子，比如我们修盖房屋要搭个架子，不过是临时用一用。‘助伴’，只是一种帮助，只是一种陪伴，不是正行。要成道，必须修这个‘无失要道’，其他的法不过是台架与助伴。不修这个心地法门，就不能成道。若不认识真心，怎么能成道？若不知道真心起现妄念正是妙用，不知道妄念正是真心的本觉智慧相，只是压念不起，即使把妄念压死了，也是不能成道的。若了知妄念是怎么一回事，不怕它，任它自起自灭，起灭随无，不跟它跑。这是多么轻松、多么愉快啊，气也不闷了，脑也不涨了，久久必然证成大道。
‘见本净之自性般若光明相时，则由定所生般若之功用更炽，如夏水瀑流。’
本净，就是本来清净。自性般若光明相，是指自性——般若大智慧，所显现的光明。不只是打坐时看到的光明，打坐时看到的光明是明亮的光。但我们这里所说的‘光明’不一定是指明亮的光。一切妙用都是光明，比如脑子一转，这件事应该怎么做，这个人应该怎么接待，这也是光明，不一定非要看见亮光才是光明，一切妙用都是智慧光明相。‘见本净之自性般若光明相时’，见到本来清净的真如佛性所起的智慧光明时，这时候‘则由定所生般若之功用更炽’，由正定而生起的妙智慧，功用更为广大了。炽，就是炽盛，就像火焰一样炽烈地燃烧。甚至不求神通，而神通自得。我们前面讲过，认识法身之后，时时刻刻保护用功，不跟妄念跑，不随境界走，这就是定，时时处处常摄在定，久久由定而生起智慧，功用就更广大了，‘如夏水瀑流’，就像夏天的瀑布流水一样。夏天冰雪融化，水源充足，加之雨水很多，所以瀑布流水，源源不断，气势宏大。这是比喻般若智慧的无尽妙用。
‘由空性之本住起现大悲入无方悲悯，亦法尔然也。’
法性、佛性，其性本空，故称空性。一切东西都具空性，都不可得，谓之‘性空’。其性是空，是真空之本性。其空性，本来就不动不摇、不生不灭、不来不去、不增不减，这叫本住。‘由空性之本住起现大悲’，要起现大悲心，不能只顾自己了生死，还要拯救广大众生。‘入无方悲悯’，无方就是没有边际，无限广大。我们凡夫的悲悯是小悲悯，悲悯什么？悲悯自己的子女。我的儿子，乖乖，宝贝得不得了。别人的孩子，随他去吧，不管他。我孝养我的父母，别人的父母，不管、不管！悲悯的范围太小太小了。无方悲悯，就是不管哪一方，对十方世界的众生都有悲悯之心，发愿广度十方众生。‘亦法尔然也’，这是自然而然的事。如果能够修行成就，自然入于无方悲悯，大悲心就会油然生起。有的人说，阿罗汉不具大悲心，其实并非如此。那是他还没有证到四果罗汉，到了第四果，他也会油然生起大悲心的。他初发心的时候，观三界如牢狱，视生死如冤家。就像现在有些修净土的人说：‘我到了西方极乐世界就不再回来了，因为这个世界太苦、太烦恼了。’如果真的生到西方极乐世界，他还是要回来的，为什么呢？他听了莲池海会佛菩萨宣说大法，就难为情了。成道就要广度众生，不度众生不能成道！他也会‘入无方悲悯，亦法尔然也’。若证到第四果罗汉，他看到诸佛菩萨，都在六道里度众生，我怎么好坐在这里不动，挺难为情的。比如同在一个单位，大家都在劳动，你一个人坐在那里不动，不难为情吗？于是，他那‘无缘大慈，同体大悲’之心就会油然生起，此谓之‘回小向大’。回小向大，亦法尔然也。
‘空性与大悲双运要道现证时，如海诸行，一一自现作用，似日之与光。’
若真证到‘空性’，就没有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顾自己妻子、儿女，别人的就不管了。心空了之后，般若大智慧朗然现前，凡夫的感情荡然无存。无情乃大情，大悲心自然就生起来了。这就是‘空性与大悲双运’，这就是‘要道’——修道的要点、成道的要点。现证就是朗然现前。这个空悲双运的要道朗然现前时，‘如海诸行，一一自现作用’。大海是千百条江河汇归之处，一条条江河都有其不同的作用。长江、黄河也还有很多支流，这些小支流也都有其不同的作用。这里可以行船、可以运输，那里可以灌溉、可以产米，还有的地方盛产鱼虾。这是比喻我们证得空性，遍起大悲之后，在六道轮回里救度众生，时时处处都能起现不同的妙行。‘似日之与光’，就像太阳和光那样不可分。有了太阳，才有光，你才看见东西；若没有太阳，便在黑暗之中，你就看不见东西了。空性与大悲的关系，就像太阳和光的关系一样不可分，有太阳才有光，无有太阳哪来光。太阳比喻空性，光比喻大悲，二者是紧密结合不可分的。
‘如是与福德资粮合作，广为利他之行，以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴。’
证得空性，就是有了智慧；起现大悲，就是有了福德。广度众生、为众生服务，才有福德。如果只有智慧，没有福德，或者福德资粮不够，是不能成佛的。因为佛是‘两足尊’，智慧具足、福德具足。所以，我们要福慧双修，只是修慧、修空，不修福，不为众生做事，福德不圆满，就不能圆成佛果。阿罗汉发心小，只顾自度，不度众生，不为众生服务，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然会‘回小向大’的。‘如是与福德资粮合作’，资是资本，粮是道粮，成道的资粮就像旅行的路费一样，必不可少。所以一定要发大心、发菩提心，福慧双修，才能圆成佛果。大菩萨初发心就是为了广度众生而发，他说：我学佛不是为自己，是为众生而学的。比如众生在大海里快要淹死了，我要去救他，但我不会游泳、不会救生术，那怎么救啊！我学佛自度就是先学游泳、学救生术。学会之后，本领大了，我就去度众生。自度只是手段，度生才是目的。学佛是为众生，不是为自己，这就是大心菩萨。如果发小心，只为自己跳出生死轮回，那就只能成就阿罗汉果，不能说是菩萨。这是大乘菩萨与小乘圣者的区别。
证得智慧空性，与广度众生的福德资粮合作，‘广为利他之行’。广为，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利于众生的事情，要多多地做有利于众生的事。做一件好事倒是容易，长久地做就难了，天天不间断地做更难。比如观照，观照于一时，很容易，但要时时不忘，那就很难了。然而，世上无难事，只怕有心人。假若你能够不断地观照七天，在七天当中时时不忘记，那以后就不难了。《阿弥陀经》云：‘若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。’若能于七天之内时时不忘记，以后就不容易忘记了。广为利他之行，就是要多多地长久地做有利于众生的事，肯牺牲自己，帮助别人，‘以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴’。用‘广为利他之行’来圆满成就‘真实见宗’，来真实圆满你所见到的宗旨。下面解释一下‘寂乐’，连乐也不可得，才叫寂乐。还有乐在就坏了，因为乐和苦是相对的，有乐就有苦，乐时苦在其中。寂乐，乐也不可得，哪会有苦？‘极乐世界’即乐之极矣，乐也不可得了。世间禅定也是这样，二禅是喜、三禅是乐，到了四禅‘舍念清净地’，乐也不可得，清净了。‘无染寂乐’，就是从来不曾污染的寂乐，这正是妙明真心、一真法界、大圆觉海。把‘广为利他之行’作为‘无染寂乐’的助伴，大悲伴随著空性，六度万行伴随著般若智慧。前面讲了很多怎样做功夫开智慧，只是开智慧还不够，还要‘广为利他之行’，修福德。利他之行很多，在这里就不细细讲了。我们要尽力而为地帮助众生，所谓有钱出钱、有力出力，竭尽我们之所能，就算是能够帮助别人，说句好话，也是好的。
‘三要者：知自心相，依妄念缘（境）、念之（随）起，而观察自心本相，认知法身自性（这是见）。’
三要者，即见、定、行三要也。这段话是讲‘见’。
知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有没有相貌？真心无相，叫做空性。所谓知自心相，就是了知‘我、人、众生、寿者’等概念根本就没有，一切都了不可得，荡然无住，万法皆空。同时还要知道真心是妙用无边的，妄念与烦恼都是它所起的妙用。
依‘妄念缘境、念之随起’而观察自心本相。妄念是从什么地方来的？缘境而起。妄念是随著外境而起现的，这就是妄念的缘起。依照妄念的缘起来观察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，没有真心，妄念也起不来。比如，境界是风，真心是水，妄念是波浪。若没有水，光有风，也起不了波浪。缘境而起的妄念是因为有真心才能起，所以根据妄念的缘起能够观察到自心本相。就像见波浪即是见到水一样，从而‘认知法身自相’。我们的真心——法身本来是无相的，但是，境界一来，真心缘境界就会起现妄念。通过起妄念，可以反证真心，可以认知法身无相的自相。光有眼球，是不能看见东西的。由于本性的妙用，借眼球这个工具生起视觉，才能看见东西。如果这无相的法身不生起视觉，那就视而不见了。生病了，脚很痛，哎呀！痛死人了！这也是真心的妙用，无相的法身通过神经系统这个工具生起触觉，才能觉得疼痛。要不然，你怎么知道脚有毛病。若无真心，既不会感觉到痛，也不会喊痛。通过妄念的缘起，从而认识真心的，这就叫‘见’。恒河大手印反覆反覆地讲这个大手印见。我也在这里反反覆覆地解释，诸位要是还不知道，那就不行了。其实并不是听不懂、不知道，而是还有疑在。这就是大乘佛教的‘一实相印’啊！诸位不要再怀疑了。
‘融妄念为法身妙用，熟识法身。（这是定）’
我们讲的‘定’，并不是死坐在那里不动。那怎么样‘定’呢？就这样定——‘融妄念为法身妙用，熟识法身’。把这妄念和法身妙用融为一体，法身妙用就是妄念，妄念就是法身妙用，无二无别。仍以波浪和水为喻，不仅波浪息下来完全是水，即使波浪不息下来也完全是水。为什么一开始要讲波浪息下来呢？因为那样有个‘静’在，容易认取。认取之后，还要打掉这个静相，才算了手。众生著相惯了，认识有相的心路走熟了，体认无相的心路还很生疏。这就须要一个‘生处转熟、熟处转生’的过程，佛教八万四千法门都是这种过程。大手印最直捷，直指‘融妄念为法身妙用’。你若能直下承当，那就是‘一念越三祇’，就直下‘熟识法身’了，这才真是无出无入的大定。这时候你就不怕妄念了，妄念尽管起好了，这都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不执著，时时处处这样观照，慢慢就熟识法身了。你可能会说：‘咦！你怎么还是讲修行过程？这样观照并不是直捷熟识法身啊。’对！那是因为你没有直下承当，我不得不这样说。你若真的承当不疑，还观什么照啊？！诸位承当此事大须仔细，真的假不了，假的真不了，‘如人饮水，冷暖自知’，你自己心里最清楚。若不能承当不疑，还是要
