元音老人文集-第134节
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大乘圆教，是《华严经》所说的最高境界——事事无碍法界。这也是禅宗的本质。’大众闻后，莫不信服赞叹，徽宗皇帝也点头不已。佛法实在是最崇高的宗教，是最好的人生哲学。我们能信受奉行，还有什么成败得失的烦恼啊？恒河大手印讲的是最上乘的佛法，我们既然十分庆幸地听到了这部法，就应依教奉行，时时令心如河流一样，无所住著地任运而作，才能证得法身自相。
‘心起知为智慧功用，观照及一切时皆如是。故放逸不修与勤积修习，其法性无增减。’
心里起了念头，应该知道，这是智慧功用，是法性的妙用。不仅观照时是这样，一切时都是这样。所以，放逸不修时，法性没有减少；勤积修习时，法性没有增加。法性本身是不增不减的。
我们不少人学佛做功夫，往往压念不起，以为一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，这样修死定，不得真实受用，不能出三界，只是压伏一时，一经翻动，妄念生起，更胜于昔。纵不翻动，死坐在那里，有什么用啊？久久死定，会变成土木金石的。真做功夫须活泼泼地在事境上锻炼，知道心念起处，是本性的妙用，不去著相，则智慧日增。我们修行要成活佛，不是成死佛，要起种种妙用，利乐众生，这样才有价值。不是死坐在那里不动，那不成了泥菩萨了吗？
前面讲过，见到本性之后，须要在事境上勤除习气。观照，就是除习气的最好办法。观照，就是佛性的妙用啊！不仅观照时是妙用，一切时都是妙用。比如游山玩水、探亲访友、看戏跳舞都是妙用。不是不能看戏，但不要被戏看了去，被戏里的情节转了去。正看时，随著戏里的悲欢离合而频起喜怒哀乐，看过后还念念不忘、耿耿于怀，脑筋老是跟著戏里的情节转，这个人这么好，那个人那么坏……这就叫做被戏看了去，这怎么行？看戏也能用功练心，看看这个心能不能被转动。若能达到‘犹如木人看花鸟’，就是好功夫了。但这并不是说，戏里的好人坏人都不知道，戏的情节也不知道。如果什么都不知道，岂不成了死水一潭了吗？不是不知道，而是不分别取舍，不为戏里的情节所动。看而不看，不看而看，丝毫无住。‘人间事不过总是戏’，我们放不下这个，放不下那个，其实这都像戏一样虚妄啊！一口气不来，这场戏就演完了，执著它干什么？
我们做功夫，勤勤恳恳地用功，法身没有增加一分；我们放逸，法身也没有减少一分。换句话说，我们成佛，法身没有增加一分，做众生也没有减少一分；升天没有增加一分，下地狱也没有减少一分。它没有生灭去来，亘万古而不变。美国有一位叫卢胜彦的‘活佛’这样说：‘做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的恶心就降到地下去。’一个升上来，一个降下去，一颗真心分成两个，那可真糟糕透了！有的法师讲经时说：‘假如我们做了坏事，做坏事的妄心下地狱；真心升到天上去。’也是把真、妄分成两个心。他们不知道真心（佛性）和妄心原是一体，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎么有两个呢？有人问：‘没有两个，为什么人家说三魂七魄呢？三魂七魄不是有十个吗？’如果真是这样，一个人岂不变成十个了吗？不是啊！所谓‘魂’者，属于阳，是光明无私的正气；‘魄’者，属于阴，是黑暗污秽的邪念。三魂七魄，是说一个人光明的成分少，只有三份，而黑暗的、见不得人的东西多，有七份。不是把一个人分成十个东西。如果我们把七份黑暗的邪心都驱除掉，都转过来，完全化成光明，就成道了。像吕纯阳祖师之所以称‘纯阳’，就是‘魄’都化除了，黑暗都化为光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是两个东西。你下地狱，真心也跟著你下地狱，但它的光明并没有减少，也没有污秽，它也不痛苦。犹如一颗珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明并不减少。你升天，它也不快乐，它的光明也没有增加。我们的自性时时刻刻都是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇、不生不灭的。
‘贪嗔、烦恼、苦乐感受等之自性，知其皆是法尔，即得法身妙用。’
我们之所以有贪嗔、烦恼、苦乐等等感受，皆是法身自然的妙用。假如没有法身，就生不起这些感受：但有这种情感不同的变幻——时而欢乐，时而忧愁烦恼，这都是贪、嗔、痴三毒在作怪。遇到不如意事就烦恼，求而不得就嗔怒，满足不了自己的心愿就悲苦怨恨，满足了自己的欲望就欣喜快乐。这些感受都是空无自性，都是对境生起的妄想。所谓‘万法本闲，唯人自闹’，这都是有根本无明的缘故。讲到无明，修法的人都害怕，就是这东西害人，使我们在六道里轮回！假如没有它，我们早就成佛了！但是你不要怕，无明并非实有，不过是个妄想、幻影，我们只要一觉，就把它照破了。因为它不是一个实有的东西，所以，不能用什么物体来把它敲破。只要觉悟贪、嗔、痴、慢、疑等都是我们著境粘心所起的妄受，都是无明妄想，它本自法尔如此，是空无所有的。法尔者，‘本来如此，并非有意造作’之意也。我们明白了这个妙理，一切苦乐、烦恼，一觉就化脱了。正如《圆觉经》所说：‘知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。’我们平常说‘业障深重’，什么叫业障啊？业障是你著相。假如你不著相，什么烦恼也没有，业障又从何来？所有苦受、乐受，如同我们睡觉做梦，梦境当中，恶梦、美梦宛然，但你一醒就什么都没有了。所以我们如果能够猛醒，一切放下，不著相，就得法身妙用了。法身妙用并不难，只要我们时时清醒，时时不住相。
有人说：‘哎呀！参禅学密很难，还是念佛求生西方容易呀！’其实，他弄错了，念佛、参禅、学密都一样，没有什么难易之分，不过随各人的根性不同，选择一合适自己的法门而已。念佛是用佛号打扫自己心地上的积垢，用持名的方法使自己清醒过来。莲池大师说念佛是‘声声唤醒主人翁’。就是一声一声虔诚地念诵圣号，把自己的本性唤醒，不要住相，不要粘境，从而亲见佛性，于临命终时，得以往生西方极乐世界。参禅也一样，时时照顾话头，看著妄念从什么地方来。念头一起，就问它：你从什么地方来？迎头一棒。这妄念本来没有，是虚妄的幻影，一打它就没有了。这和念佛一样，都是为了消尽妄想，从而亲证本来。但有人说不一样，他说念佛有阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨以及莲池海会诸菩萨接引，往生西方，横超三界，而参禅不能。其实他们也弄错了，接引横超是有的，但接引横超并不是拉你去。永明寿禅师说得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清净了，月亮的影子才能现出来；若心不清净——是污水，天上月亮虽有（佛虽放光照你，而你却看不见），也现不出来，那你就不能生西方了。憨山大师说，念佛要念得得力，把爱根斩断，生西才有希望。爱根就是无明妄动的爱情，这是生死的根本，不斩断它，心就像污水，月亮的影子在污水就现不出来。不是佛不来接引你，不放光照你，只是你自己看不见，犹如盲人不能见到太阳一样。再说，参禅的人用功，心地空净了，那就是净土。因为心就是土，土就是心。佛说：‘欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。’心清净了，佛土才净，此时你发愿生西方，定蒙阿弥陀佛慈悲接引往生。阿弥陀佛不似我们凡夫，凡夫会有爱憎之感，你跟我结缘得好，我就接引你；你没有和我结缘，我就不睬你。佛菩萨是行无缘大慈的，没有这种劣见，你没跟我结缘，我倒要与你结缘，慈悲接引你。就密宗讲来，阿弥陀佛不管你是念佛，还是修其他法门，当你临命终时，他都放光来照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造恶的人，他也照，也接引。只是这些造恶的人业障深重，看不见佛光，或者见佛光强烈，吓得逃走，没有福气生西。《阿弥陀经》云：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’善根、福德、因缘，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因缘具足才行，不是马马虎虎地念两句阿弥陀佛就能去的。
诸位菩萨，我们要真正用功，把妄心完全息下来才能成道啊！大手印讲的是心地法门。一真法界——华藏世界，就是大手印。西方极乐世界就在这个大手印当中，不出大手印之外。西方极乐世界的‘凡圣同居土’，就在这个大手印的第十三层，‘实报庄严土’就是华藏世界的第二十层。我们娑婆世界也是第十三层，和西方的‘凡圣同居土’是平行的。佛说：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’就是说，从我们这儿，向西方去，就是极乐世界的‘凡圣同居土’。我们只要深信不疑，做一切善事，发愿回向往生，都是可以去的，佛菩萨不会拒绝的。并不是没有念阿弥陀佛的圣号就不能去。有人说，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此话不对！生西与否，不是看你念得多少，这不是买卖，而要看你念佛的质量如何，心地是否虔诚，心里是否清净。假如你心里真清净了，临命终时一念也能生西。吾人果能反省一切色、声、香、味、触、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清净无染地念一声‘阿弥陀佛’，这一念清净心就能与佛相应，而生到西方去，也不需要十念、百念、千万念，就看你临命终时能不能一心不乱而正念分明。临终时，能心不颠倒，意不散乱，而正念分明，这是深得念佛三昧的功夫啊！功夫能做到这步田地，就靠现在勤恳扫除妄习而积累起来的。所以现在用功，要虔诚地放下、放下、再放下，使心清净无染，将来才能稳操胜券，往生西方，这也是法身的妙用啊！我们把禅宗、净土宗、密宗融于一炉，是因为它们本来是一体的。不要去分密宗呀、禅宗呀、净土宗呀，本来是一个佛宗啊！
‘如不达自然任运，必妄念纷驰而落凡愚。故常应不离无修之大自然住。’
我们在一切时、一切处的举措施为，都是真心的妙用，一切色相都是自己的化身。自当随顺种种因缘应付操作，尽一己之力，为群众造福，这就叫‘自然任运’。如果不明白、不通达‘自然任运’的道理，必定著境粘心，贪得无厌地为满足自己的欲望而妄念纷飞，那就把大好的一尊活佛埋没为凡夫愚妇了。我们修法原为见性证道，一切不著。假如想发神通，想得到什么东西，或是求佛菩萨保佑升官发财，那就与学佛背道而驰了。现在我们只要时时刻刻任运无住，于一切妄想境不加了知，而又非同木石，而了了分明地应机随缘，这就是佛事。我们在前面讲过，不要认这个色身为我，要以空寂为体；不要认妄念，要以灵知为心。用心地法门来修，就如用米来烧饭一样，必定能成饭；不这样修呢？就是用沙来煮饭，费尽功夫，也煮不成饭。我们明白了这清净无染而了了分明的灵知之心就是佛，便不再著相，而任运自然地为群众服务，以在事境上锻炼，除尽妄习而圆证佛果。反之，必定妄念纷飞，自落凡愚，而生死不了。我们这些凡夫多生历劫著相惯了，一下子是改不过来的，非但在饮食起居上挑拣分别，即使在修法上也挑拣个不停。这个说：‘净土宗好，可靠；禅宗危险，不可靠。’那个说：‘密宗好。’另有人说：‘密宗也不好，密宗妖气重重。’哎呀，这个好，那个不好……，都是盲人摸象，妄自分别，胡说乱道。他不知道佛说的法是平等、平等、又平等的，不过是应各人的根器不同而说不同的法门，这叫做‘应病与药’。像我们吃东西，你喜欢吃甜的，就取甜食；喜欢吃酸的，就取酸食。若爱吃酸的人说甜食不好，爱吃甜的人说酸食不好，念佛的说禅宗危险（其实禅宗并不危险），参禅的说密宗有妖气（其实密宗并无妖气），这都是偏重自己所好，妄自分别，非但自取烦恼，而且无形中得了个谤法的罪。你喜欢哪一宗就修哪一宗，不要说别的宗派不好，任何一宗都是一样的。你说参禅难，修其他宗也不容易；你说念佛容易，修其他宗也不难。
庞居士说的：‘难难难，十担麻油树上摊。’是讲初步修行人不明白修行诀窍，所以很难很难，犹如‘粘鱼上滑杆’，鱼身上的鱼鳞粘乎乎滑溜溜的，要上那油滑的竹杆，谈何容易！但一经点破，原来这能说、能行、能
