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第6节

傅佩荣论语 心得-第6节

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    然后,“斋必变食,居必迁坐”。斋戒时,一定改变平常的饮食,如少量素食;居住也迁移房间,与妻室不同房。由此可见,斋戒在孔子生活中十分重要。问题是:我们现代人一年之中有几天斋戒?或者,我们还有“斋戒”的观念吗?又为了什么而斋戒呢?如果不是宗教徒,恐怕不易回答上述问题。那么,孔子信仰什么?这是值得思索的。

    至于饮食,则孔子有许多情况“不食”,譬如“食而、鱼馁而肉败、色恶、臭恶、失饪、割不正、不得其酱”等等,看起来有些挑剔,其实是以饮食为养生及享受之途,原本应该多加注意。

    最后,“迅雷风烈,必变”。遇到疾雷、狂风,一定改变态度,严肃以待。何以如此?朱熹说是“敬天之怒”,有些道理,不过接着却须说明何以天怒。此外,可以补充说:为了安全理由。天灾人祸出现时,我们必须提高警觉。生命宝贵,不必轻易冒险。由此可知,孔子的起居作息很有原则,而其背后应有一套人生信念。遵守礼节

    由于经济繁荣、社会富裕,知识分子担心各种并发的后遗症,乃重新标举孔子的观念,呼吁大家“富而好礼”。所好之“礼”,当然不只限于口惠,像“请,谢谢,对不起”,还应该延伸到行为规范,甚至深入到人生信念。

    礼仪的目的与作用在使得人性中本来的顽梗变柔顺,使人们的气质变温和,使他敬重别人,和别人合得来。——洛克人是一个整体,言语、行为与信念是连贯的。信念存于内心,言语与行为则表现于外,因此礼的作用首先即是规范言行。孔子著名的“四勿”是“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”(《颜渊》),用一个“礼”字,把人的视、听、言、动圈限起来。看来有些消极、被动与无奈,其实仍有积极的一面,亦即“合礼”则可以视、听、言、动了。

    换而言之,礼除了禁制约束,还有中和调节的作用。说得最清楚的是:“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。”(《泰伯》)

    “恭、慎、勇、直”都是美德,谁会认为“恭谨、慎重、勇敢、直率”是不好的表现呢?但是,如果缺乏“礼”的中和调节,则难免顺势发展,优点转为缺点,流于“劳苦、畏缩、冲动、刻薄”。由此可知,“礼”为社会群体订下适当的行为模式,依照个人的角色、身份、地位、功能而有合理的规划。在一个特定的时代与环境中,礼必须普遍受到认同与遵行,否则社会难免动荡不安。

    深入分析,礼的基础在于“人的真诚感受”。追溯根源,孔子会说:“人而不仁,如礼何?”(《八佾》)人如果缺乏真诚的感受,无法体认他与别人之间的特定联系,那么光靠礼的外在规范,是毫无用处的。不仅无用,而且有害,就是虚应故事,伪装言行,最后成了乡愿。

第三部分 第23节:傅佩荣《论语》心得(23)

    孔子一生的志向在于:为衰颓的周礼注入新的动力,化解礼坏乐崩所导致天下无道的危机。新的动力由何而来?来自人性的自觉与真诚。人须自觉为一道德主体,同时真诚感受他与别人之间的特定关系,然后发为言行时,就需要“礼”的规范了。离开人的自觉与真诚,“礼”与“法”只是一线之隔。儒家与法家之别,亦在于此。

    再往上追溯,则“礼”具有明显的宗教涵义。《说文解字》曰:“礼者履也,所以事神致福也。”古代的人重视祭祀,原因并非畏惧鬼神,而是为了回归生命的根源,所祭的对象包括祖先、大自然,以及上帝、天。只有回归根源,人类才能真正安身立命。

    因此,今日强调“富而好礼”,须就人的言语、行为、信念去考虑。特别值得重视的则是人的真诚心意与终极信念。有关礼的问题,确实称得上“大哉问”!莫要财大气粗

    趋利避害是出自本性的行为,本身并不涉及价值判断。中国古人向往的“五福”是:寿、富、康宁、攸好德、考终命。(《尚书?洪范》)谁不希望五福临门呢?但是,要让人人达成这种希望,恐怕不大容易。五福之中,最难实现的或许是“富”吧!其他的要靠自己保重身体、修养品德、安享天年,尚可努力一试。

    “富”则牵涉了各项条件,如社会变迁、竞争手段、机会命运以及个人才华。孔子从不否认富的吸引力,他说:“富与贵是人之所欲也。”(《里仁》)又说:“富而可求,虽执鞭之士,吾亦为之。”(《述而》)这种务实的态度并不违背崇高的理想,孔子的真正立场是:“不义而富且贵,于我如浮云。”(《述而》)

    有富人,就有贫苦之辈,这是任何社会所不能免的情形。富有如美国,照样许多穷人夜宿纽约地铁。儒家的兴趣不在过问一个人是贫是富,却想告诉一个人如何在贫富的环境下自处。

    消极方面,“贫而无谄,富而无骄。”(《学而》)俗话说:人穷志短。胸无大志,只求苟活,见了别人,难免是一副谄媚的表情。若不谄媚,就可能心怀怨恨。若是无谄无怨,又可能心如止水,好像“哀莫大于心死”的样子。看来贫穷真是使人左右为难了。富人的处境正好相反,钱可通神,如鱼得水,财大气粗也无人奈何。台湾今天弥漫骄奢的社会风气,只须腰缠万贯,就摆出“谁怕谁”的姿态。若是有怕的对象,就是黑道黑枪。如果富人继续骄奢,出了事就不能责怪别人幸灾乐祸。

    以上是消极的做法。积极方面呢?孔子认为,应该“贫而乐,富而好礼”(《学而》)。贫而乐,不仅是可爱的画面,也是令人尊敬的表现。物质越贫乏,精神却逆向前进,日益丰富,正是安贫乐道的典型。乐什么道?由内心所选择的人生正途,如行善避恶、艺术陶冶、开拓心胸。人在世间,不可能个个致富,但可能一起贫穷,所以“贫而乐”包含了重要的人生哲理。

第三部分 第24节:傅佩荣《论语》心得(24)

    假使一个人以其财富自豪的话,我们应该先弄清楚他如何运用财富,然后才决定是否赞美他。——苏格拉底对现代人来说,经济繁荣带来大量财富,富人的数目明显增加。这时除了不骄奢之外,还须进而“好礼”。礼的范围极大,涵盖人生的主要方面。礼貌、礼节、礼仪,都要求人我互相尊重,以及适度的自我约束。不能以财富作为人格的延伸,定出人格的贵贱。人格是大家平等的,财富是暂时借用的资具,实在不宜本末倒置。苏格拉底说:“假使一个人以其财富自豪的话,我们应该先弄清楚他如何运用财富,然后才决定是否赞美他!”孔子的“富而好礼”期许更甚于此。别客气,我的朋友

    子路的志向偏重外王事功,愿意把自己的“车马衣裘”与朋友共用,用坏了也毫无遗憾(《公冶长〉,原文是:愿车马衣轻裘,与朋友共。敝之而无憾。)。在物质生活日渐丰裕的今天,大家会觉得子路没有什么了不起,顶多是够义气的哥们而已。

    然而,以个人有限的交游来说,却不曾遇见一个完整的子路典型,顶多只遇见“半个子路”。我曾借朋友的车来开,由于不谙旧车的性能与操作方式,一天下来就抛锚了。结果呢?朋友归朋友,用坏了车,还是有些“遗憾”的。这是“敝之而有憾”。当然,换了是我的车被朋友开坏了,也许我也只能做到半个子路吧!

    读到《论语》的另一段记载,才发现子路果然说话算话。孔子曾说:“衣敝缊(yùn)袍,与衣狐貉者立,而不耻者,其由也与?”(《子罕》)

    首先要问的是:子路为何穿着破旧的棉袍?因为他果真把衣服借给朋友穿,穿坏了不仅没有遗憾,自己照样穿在身上,毫不在乎。这一幕令人省思。孔子说:“穿着破旧的棉袍,与穿着名贵皮草的人站在一起,而不会觉得自己难堪的,恐怕就是子路吧!”

    交友须带三分侠气,做人要存一点素心。——陆绍珩所谓“皮草”,是指貂皮大衣之类的昂贵服饰。人靠衣装,气派架势自然不同。我在年轻时,也曾穿过“弯腰牌”的外套,就是在路边摊上弯腰买到的廉价品。当时朋友中已经有人穿着“兰克斯”名牌西装了。每次聚会时,我都自觉寒伧,有些不好意思。相形之下,我又是半个子路而已。

    由此可见,子路的境界有二:一是财物与朋友共享;二是深具自信,不因穷困而自卑。第一境界对今人来说,较为容易。但是,往往我们看到:越富裕的人越小器,越穷困的人越大方。或许,小器正所以致富,而大方正所以常贫吧。子路的榜样还有一点值得争议的,就是:“朋友”的判准何在?若是真正的朋友,我当然财物共享,毫无怨言;若是泛泛之交呢?其次,子路的自信由何而来?由他的儒家立场。儒家讲求的是人格价值,而非俗世功名。人格为本,功名则须时机条件配合。子路的“外王”志趣太强,以致常常受到孔子的训诲,如“由也晦”(《先进》),“好勇过我,无所取材”(《公冶长》),“暴虎冯(píng)河,死而无悔”(《述而》),“不得其死然”(《先进》)。孔子希望他多注意内在修养的工夫,正是因材施教。如果我们觉得孔子与颜渊的境界太高,不易学成,那么不妨先以子路为师,从半个子路变成一个子路。朋友的志趣

第三部分 第25节:傅佩荣《论语》心得(25)

    亨利?亚当斯说:“人的一生,能结交一位好友,已属难得;能结交两位,可谓幸运之至;至于结交三位,则根本不可能。”如果把朋友界定在“知己”的层次,这段话确实反映了人生经验。我国古人不也说过“人生得一知己,可以死而无憾”吗?

    知己难寻,除了缘浅之外,恐怕自己也要负些责任。希望别人知道自己,但是自己是否值得别人知道?再向上推一步:自己是否知道自己?如果缺乏自我认识的工夫,对自己的志趣也搞不清楚,又如何期待别人成为自己的知己呢?

    人的一生,能结交一位好友,已属难得;能结交两位,可谓幸运之至;至于结交三位,则根本不可能。——亨利?亚当斯以上的反省归结到《论语》里的一句话:“无友不如己者。”(《子罕》)通常的翻译是:“不要结交不如自己的朋友”或“不要主动向不及自己的人交朋友”。

    乍听之下,这是很好的建议,“人往高处走,水往低处流”,我们应该多交益友,提升自己的水准。

    但是问题在于:如果我专找比我优秀的人做朋友,那么这个人是否也要根据相同的原则,拒绝与我交友了?他也可以“无友不如己者”,如此一来,天下人在交友之前,都要互相比较,比较难免有高下之分,结果则是:没有人或很少人可以找到朋友了。

    这当然不是孔子的意思。“不如”可以解为“不及、比不上”,也可以解为“不像、不类似”。根据后者,则“无友不如己者”是说:“不要结交不像自己的朋友。”“不像自己”是指在志趣上与自己分道扬镳者。譬如:就志向来说,有人要服务社会,也有人要拼命赚钱;有人要追求学问,也有人要游戏人间。

    再就兴趣来说,室内的下棋、打牌、品茗、阅读、看电视,室外的登山、旅游、打球、慢跑、交际应酬等,亦是人人有别,或是大同小异,或是小同大异。

    如果贸然选择志趣不相投的人做朋友,不仅事倍功半,也可能貌合神离,甚至反目成仇。天下许多仇人都是朋友演变成的,可不慎乎?

    若欲追究此一解释的根据,则可参考孔子所云“吾未见好德如好色者也”(《卫灵公》)一语中的“如”,正是“像、类似”之意。

    此外,孔子也说过:“道不同,不相为谋。”(《卫灵公》)由志趣衍生到人生目标的抉择,都不必勉强与那些“不像自己”的人多作沟通。然而,问题关键仍旧回到:究竟自己的志趣何在?性向测验过于笼统,星座命宫过于迷信,结果则是大家靠缘分或运气来结交朋友。孔子在《论语》以许多实例告诉我们认识自己与认识他人的方法,等着我们细加品味。交友之道

第三部分 第26节:傅佩荣《论语》心得(26)

    如果以“亲情、友情、爱情”代表人生三情,那么其中自然以友情的范围最广,对象也最有弹性,举凡有所“同”的人,如同学、同乡、同事、同业、同道、同教,都可能成为朋友。可能性越多,选择的困难也越大。

    一般人往往以“有缘”来解释自己所交的朋友,但是其中又隐含了被动与无奈的心情,尤其在“求一知己而不�

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